靈修默想

遊走於現在不堪的處境與將來的榮耀，是〈彌迦書〉的一大特色。四章11節剛宣告錫安將來的榮耀，第五章一開始卻回說現今的光景：敵人用杖打以色列領袖的臉頰。但若明天有保證，今天的困境就不足為懼了。第2節開始，彌迦提到「伯利恆的以法他」，這原是猶大國裏絕不起眼的小城。但這不起眼的小城卻曾出了萬人景仰的大衛，彌迦說將來必有一位王者再次從那裏出來，而這位王者的王權，直可追溯到遠古。有學者指「遠古」是指神與亞伯拉罕立約之時，表明神不會放棄與子民所立的約；和修版把「遠古」一詞理解為「亙古」、「太初」，這即是說，這位王者從人的血脈而言，他是大衛的後裔，但擁有的卻是從太初就有的權柄，超乎世界所有的王權。這位新王不但要牧養猶大的子民，更要領北國被擄流散的弟兄都歸回，恢復以色列國昔日的榮耀。第5節說到「七個牧者」和「八個領袖」，這是象徵性語言，表明當亞述要強攻猶大邊境時，猶大人必要加倍反擊亞述，叫以色列民得拯救，得平安。這段經文若按新約的亮光，這位從伯利恆而出的新王就是基督，經文中王權、尊大、和平、拯救、牧養等字眼，無一不指向基督和祂所成就的救恩。

「這些事」指保羅在前面幾章所教導的內容，當中包括了以不同的隱喻來解釋事奉者的角色和工作。保羅說他把這一切「應用」到自己和亞波羅身上，目的是告誡哥林多信徒不要違背「聖經所記」的教導，也就是他在前面所引用的六段舊約經文（林前一19、31；二9、16；三19、20）——這些經文都是直接或間接批評人「自高自大」的行徑。而哥林多教會某些人「自高自大」，正是導致他們內部分裂的原因。保羅以一連串的反問訓斥這些「自高自大」的人，質問他們以為自己是誰，並指出他們的一切都是從神「領受」，絕無「自誇」的本事。經文提到，那些「自誇」的人自以為「作王了」，而當時某些希臘哲學流派正主張，掌握了他們學說的智慧人「作王」，因為他們不再受物質世界所主宰，而反過來可以駕馭世界。保羅就以他自己和亞波羅的例子來說明，真正跟隨神的人是要為神受苦，甚至因此而在不信者眼中成為「世上的污穢」和「萬物中的渣滓」。

〈詩篇〉第四篇是一首信靠詩。詩人在過去的困境中，曾經歷神的憐憫與拯救。故此，當詩人再次在困苦中呼求神，他深信神必聆聽人的禱告，施行公義、恩典與憐憫。第2節提及的「這些人」，也譯作「上等人」，就是那些有身分地位的人。這些人不單不相信神，也「喜愛虛妄，尋找虛假」，即拜偶像、偏離神對真理的教導。「尊榮」即榮耀，在當時的社會看為對人極之重要。即使詩人被人嘲笑，叫詩人受辱，但詩人對神的信心堅固，不單不被動搖。詩人是「虔誠人」，藉此勸勉人當敬畏神，信靠神的認許。不單在行為上不要犯罪，也要勒住自己的口舌及心思意念。詩人最後指出信靠神而得的恩惠，人內心常存「喜樂」，是從神而來的福分，這份平安勝過物質的豐餘，是世界無法給予的。

比喻以「你們聽啊！」開始，呼籲在場的群眾專注、用心的聆聽，最後以「有耳可聽的，就應當聽！」結束，挑戰他們去進一步思想及採取回應行動。「種子」代表耶穌所作的教導，與神國有關的信息等。「有一個撒種的出去撒種」比作宣講神國信息的人，就像種子撒在地上，神國的信息已「撒」進人的內心。「路旁」、「土淺石頭地」、「荊棘」及「好土」寓意各種外在環境的狀況，有惡劣的環境，也有幫助種子生長的理想環境，好比人內心的狀況不盡相同。在好土裏的種子非但能結出果實，且果實纍纍，收成豐碩；「倍」增強調種子成長所呈現的伸展力量是無窮盡的，展現出使人感到驚訝的強大生命力。「聽」有「聽從」的意思，引申指思考、了解和實踐；耶穌最後語帶命令的吩咐，要強調的信息是，很多人都有機會和能力「聽」到神國信息，但惟有那些用心專注，聽了神話語後，反覆思考，追求神話語的深意，持守內中的屬靈價值，對所聽的信息有所領悟，自然會引發人以委身的信仰行動作回應，以一己生命影響他人。

彼得和約翰在聖殿的美門門口，將衆人都認得是生來就瘸腿的人治好了，這神蹟立即吸引了所有在場的人。彼得用了這千真萬確、無從推諉的神蹟，來證明耶穌就是受死而復活的神的兒子。彼得特別提到，耶穌是以色列列祖的神的僕人，本是以色列——神的選民一直所信所期待的聖者，卻被他們撇棄了並送上了十字架。然而彼得今天來到神與人相交的聖殿，就是要將耶穌基督復活的福音在棄絕祂的地方宣講，讓棄絕祂的百姓，有悔改並與神復和的機會，就如耶穌復活後，親自到加利利尋找三次不認祂的自己一樣。