靈修默想

保羅在經文中透露，哥林多教會中那些敵擋他的人，認為他不會或不敢回去哥林多，於是這些人自高自大的問題就變本加厲。保羅重申他寫這封書信的目的，並非要打擊大家，要踩踏大家的尊嚴，而是要好像父親對兒子那樣勸誡、警告和教導他們，使他們回轉。保羅提醒，他是哥林多信徒的屬靈父親，就是他帶領哥林多信徒接受基督的福音，建立起哥林多教會。這深厚的關係是其他教師無法相比的。保羅懇切地呼籲哥林多信徒要效法他。在上一個段落中，保羅指出自己因事奉神而歷盡苦楚，變得一無所有，甚至被世人蔑視，而這正是保羅要大家效法的信仰實踐和生命的樣式！這樣的信仰實踐和生命的樣式，跟那些自高自大者的表現大相逕庭。保羅暗示那些自高自大者只有言語而沒有權能，即只有動聽的學說來吹虛自己，卻沒有力量把信仰實踐出來。保羅最後勸哥林多信徒要三思並作出明智的抉擇。

〈詩篇〉廿三篇是一首信靠詩。詩人首先以大牧人的身分作為隱喻，表達神對人的護佑與供應。牧羊人與羊的關係是以色列民所熟悉的，牧羊人會為羊找尋水源與青草地，對所牧養的羊作出餵養，並提供保護，以免羊群受到狼的侵襲。同樣，神藉祂的話語光照人昏暗的心靈，叫人的靈性甦醒，並能分辨甚麼才是生命的真正需要，為此而走在光明的路上。跟隨神的人必得著靈性的餵養，生命一無所缺！「死蔭的幽谷」喻意死亡的威脅，詩人確信神大能的保護，就如牧羊人以他的「杖」與「竿」帶領羊群。「杖」是短棍，用作驅趕野獸的襲擊保護羊；「竿」則是較長、有勾的棍，用以把走偏了的羊勾回來，引導羊行走正確的方向。第5、6節，詩人轉以筵席的場景，講及神為詩人擺設的筵席，因神是主場，敵人也不能作甚麼，不會對詩人造成威脅。詩人被膏油，反映出詩人得享神的賜福。神對人的福分，就是以立約的行動，施展「恩惠慈愛」，與人的生命捆在一起，叫人生命有所屬，這是神為詩人所賜下的永恆福分。

第13節在希臘原文的句子中「明白」是兩個完全不同的動詞，前句的「明白」有「認同」的意思，後句的「明白」表達從經驗實踐，以及跟耶穌的關係中獲得的知識。換句話說，撒種的比喻是最基本的，設若聽的人「不認同」所聽的「道」，也就不會有追求進深理解的心志，那就意味著人將無法領悟神話語的深意，一切關乎神國的教導亦與他們無關了。「聽了道」此片語反覆出現了四次，頭三次所表達的是一種流於表面的、短暫的「聽」，人沒有追求把「道」深植在生命中，只要遇到「撒但」攻擊，「遭受患難或迫害」或「世上的憂慮、錢財的迷惑和別樣的私慾」，「道」也無法在人心中發揮力量，抵禦邪惡與艱困；第20節的「聽了道」在原文的語態凸顯那是持續不斷的，專心一致的態度，不單「聽」且「領受」，意即完全接受並以遵行所教導的來表達對主耶穌的順服。

昨日下午三點，正值猶太人在聖殿禱告的時候，彼得帶同約翰，在聖殿美門前奉復活主耶穌基督之名治好了一名瘸腿的男子，這神蹟不但轟動全場，更加驚動了宗教領袖，要把他們扣押候審。第二天，官長、文士、大祭司等整個猶太公會來審問彼得和約翰，意圖以此阻止他們再奉耶穌之名行神蹟，以免他們的宗教地位和權力受到衝擊。但就在這個時候，聖靈充滿了彼得，在審訊中宣講基督復活的信息，並直斥他們殺害了神揀選來成就救恩的耶穌基督。聖靈藉著彼得說這番話，不是要將以猶太公會為首的猶太人定罪，而是將基督復活的救恩率先在這個棄絕基督的地方宣講，讓他們悔改歸信基督這位神惟一賜下的救主。

耶穌用了不少比喻來教訓跟隨的人，門徒卻對這個做法感到困惑，顯然又不想其他人知道，以免他人以為門徒在質疑耶穌的做法，所以趁只有十二位門徒和耶穌一起時提問，〈馬太福音〉補充了提問的內容，就是為何要用比喻的方式來教訓眾人。有關耶穌的回答，「叫……知道」的原文是「給予」，呂振中譯本作「神國的奧祕是給予你們的」。這「奧祕」包括超越地域空間、存在於敬畏神的人心中的神國；耶穌乃是神國的王、是世人的救主……等意思。神國的奧祕只有那些以行動爭相進入神國的人才可領會，就是按耶穌的教導而生活的人。「凡事」指可以應用在工作、生活或待人接物的教訓，更重要的是指生命之道；對於那些不尋求神國、不接受耶穌的教導的「外人」，耶穌的教訓對他們來說都「只是」比喻而已，根本不能明白其中的意義，當然更不會遵從。