靈修默想

第13節在希臘原文的句子中「明白」是兩個完全不同的動詞，前句的「明白」有「認同」的意思，後句的「明白」表達從經驗實踐，以及跟耶穌的關係中獲得的知識。換句話說，撒種的比喻是最基本的，設若聽的人「不認同」所聽的「道」，也就不會有追求進深理解的心志，那就意味著人將無法領悟神話語的深意，一切關乎神國的教導亦與他們無關了。「聽了道」此片語反覆出現了四次，頭三次所表達的是一種流於表面的、短暫的「聽」，人沒有追求把「道」深植在生命中，只要遇到「撒但」攻擊，「遭受患難或迫害」或「世上的憂慮、錢財的迷惑和別樣的私慾」，「道」也無法在人心中發揮力量，抵禦邪惡與艱困；第20節的「聽了道」在原文的語態凸顯那是持續不斷的，專心一致的態度，不單「聽」且「領受」，意即完全接受並以遵行所教導的來表達對主耶穌的順服。

昨日下午三點，正值猶太人在聖殿禱告的時候，彼得帶同約翰，在聖殿美門前奉復活主耶穌基督之名治好了一名瘸腿的男子，這神蹟不但轟動全場，更加驚動了宗教領袖，要把他們扣押候審。第二天，官長、文士、大祭司等整個猶太公會來審問彼得和約翰，意圖以此阻止他們再奉耶穌之名行神蹟，以免他們的宗教地位和權力受到衝擊。但就在這個時候，聖靈充滿了彼得，在審訊中宣講基督復活的信息，並直斥他們殺害了神揀選來成就救恩的耶穌基督。聖靈藉著彼得說這番話，不是要將以猶太公會為首的猶太人定罪，而是將基督復活的救恩率先在這個棄絕基督的地方宣講，讓他們悔改歸信基督這位神惟一賜下的救主。

耶穌用了不少比喻來教訓跟隨的人，門徒卻對這個做法感到困惑，顯然又不想其他人知道，以免他人以為門徒在質疑耶穌的做法，所以趁只有十二位門徒和耶穌一起時提問，〈馬太福音〉補充了提問的內容，就是為何要用比喻的方式來教訓眾人。有關耶穌的回答，「叫……知道」的原文是「給予」，呂振中譯本作「神國的奧祕是給予你們的」。這「奧祕」包括超越地域空間、存在於敬畏神的人心中的神國；耶穌乃是神國的王、是世人的救主……等意思。神國的奧祕只有那些以行動爭相進入神國的人才可領會，就是按耶穌的教導而生活的人。「凡事」指可以應用在工作、生活或待人接物的教訓，更重要的是指生命之道；對於那些不尋求神國、不接受耶穌的教導的「外人」，耶穌的教訓對他們來說都「只是」比喻而已，根本不能明白其中的意義，當然更不會遵從。

遊走於現在不堪的處境與將來的榮耀，是〈彌迦書〉的一大特色。四章11節剛宣告錫安將來的榮耀，第五章一開始卻回說現今的光景：敵人用杖打以色列領袖的臉頰。但若明天有保證，今天的困境就不足為懼了。第2節開始，彌迦提到「伯利恆的以法他」，這原是猶大國裏絕不起眼的小城。但這不起眼的小城卻曾出了萬人景仰的大衛，彌迦說將來必有一位王者再次從那裏出來，而這位王者的王權，直可追溯到遠古。有學者指「遠古」是指神與亞伯拉罕立約之時，表明神不會放棄與子民所立的約；和修版把「遠古」一詞理解為「亙古」、「太初」，這即是說，這位王者從人的血脈而言，他是大衛的後裔，但擁有的卻是從太初就有的權柄，超乎世界所有的王權。這位新王不但要牧養猶大的子民，更要領北國被擄流散的弟兄都歸回，恢復以色列國昔日的榮耀。第5節說到「七個牧者」和「八個領袖」，這是象徵性語言，表明當亞述要強攻猶大邊境時，猶大人必要加倍反擊亞述，叫以色列民得拯救，得平安。這段經文若按新約的亮光，這位從伯利恆而出的新王就是基督，經文中王權、尊大、和平、拯救、牧養等字眼，無一不指向基督和祂所成就的救恩。