4:7 「請你追想：無辜的人有誰滅亡？正直的人何處被剪除？
4:8 按我所見，耕罪孽的，種毒害的，照樣收割。
4:9 神一噓氣，他們就滅亡；神一發怒，他們就消失。
4:10 獅子吼叫，猛獅咆哮，少壯獅子的牙齒被敲斷。
4:11 公獅因缺獵物而死，母獅的幼獅都離散。
以利法發表他傳統的信仰——神必賞善罰惡。他的申論以兩句反詰句展開，以顯示賞善罰惡為確鑿不移的真理。以利法並沒有否定約伯所受的苦，他說的是「無辜的人必不滅亡，正直的人必不被剪除」，理由是：人種的是甚麼，收的也是甚麼（加六7下）。對以利法來說，世界只會依從這定律運作，否則世界便變得不可理喻。第9節更強調：世界雖然按此定律運行，這不表示神無所作為，祂仍然積極參與其中，好能秉持這賞善罰惡的法則。以利法以獅子比喻惡人。在自然界，獅子為百獸之王，牠的吼叫聲已足以震懾牠的獵物；恃強凌弱、行不義的惡人正是如此。但因為神秉行公義，扶持弱小，本應戰無不勝的「少壯獅子」被敲斷了牙。缺少了殺敵的利器，牠只能徐徐餓死，整個獅群便渙散。以利法沒有將約伯的遭遇怪罪於約伯，但從第9節「發怒」一字（直譯為「鼻孔的氣息」，喻「七竅生煙」），他可能懷疑約伯的兒女在「狂風」（伯一19；與「氣息」為同一字）中死了，乃是咎由自取。
把神想像成「必然賞善罰惡」是很安全的，這信念也令人生顯得可以預算，有法可循。然而，在世間的不義、邪惡面前，這假設似乎解釋力不足。但我們真的願意相信一位「未必會賞善罰惡的神」嗎？請真誠地與神談論這個話題。
神啊，這是一個罪惡昭彰的世界，但這是祢的世界；這是一個義人、弱者都在受苦的世界，但這是祢的世界；這是一個惡人愈惡、壞人愈壞的世界，但這是祢的世界。求祢幫助，使我不因罪人、惡人、壞人亨通而對祢失信，也不致淪為他們當中的一分子。使用我微小的力量與行動，使世人得以看見真光，並能聽見真理。奉主耶穌的聖名祈禱。阿們。