靈修默想

這首詩歌道出了基督徒的大使命，亦是主耶穌在升天前對門徒的囑咐，就是向世界宣講福音，使萬民作主的門徒。歌詞講述了傳福音是要「渡過滄海」和「歷遍辛酸」，可見傳福音不是一件容易的事情，是需要付代價的。我們按照人的本性，一般會取易不取難，會想逃避困難。然而，是什麼驅使著我們一班跟從基督的人，縱然知道這是一條窄路，仍然能夠「不畏艱險，不怕苦痛」地奮勇前進呢？歌詞一開頭就提及了，皆因基督的「虛己」和「拯救」。耶穌基督到世間來經歷了人間的困苦，甚至為我們的罪在十字架上犧牲，使我們從罪的捆綁中釋放得自由。這份自由更加是叫到我們能夠為主而活的自由，好使我們在世勇敢活出基督徒的樣式，過有使命的人生。

在營營役役的生活中，或許我們一直在奮鬥，東奔西顧。然而，我們正為著什麼奮鬥？在勞碌中，我們最初跟隨神、作主門徒的立志仍然猶在嗎？要使萬民作主的門徒，我們便首先要成為主的門徒，讓別人從我們身上看見基督的作為。故此，這使命緊緊扣連著我們的生活，沒有單單停留在禮拜六和日的教會聚會，更加是透過我們每一個跟從基督的人，延展推進到我們各個生活場景中，隨走隨傳。這使命從最初領受的十一個門徒，傳承至今，託付在我們這個世代的門徒身上。縱然世界多變，潮浪洶湧，但我們所領受的使命薪火相傳，始終如一。

從第18節起，約伯記的劇情揭開了新一頁。約伯已預備好（「陳明」的意思）在法庭上與神對質，而且深信最終他會獲判無罪，證實為無辜。第19節意思較含糊。第一個可能性是：第19節上的反詰指出：「無人可和我爭辯，就連神都不可以！」而第19節下則指出另一個事實：與神爭辯是極端危險的；倘若神真要對抗約伯，約伯便必死無疑。第二個可能性是：第19節上是神說的；神若這樣說，意即祂拒絕聆聽，約伯便無從爭辯，立時斃命。在開庭之前，約伯向神提出兩項要求（第21節）：一、停止肆意攻擊約伯，所提的是約伯身心所承受的災害，好讓他有氣力陳述自己的案情；二、當神要出庭的時候，神必須收起祂的威榮，免得祂的威榮驚擾了約伯。這不是說神刻意恫嚇約伯，而是約伯對神的本質的認識。除非神應允這兩個條件，否則那場訴訟便缺少了公正、公平的環境。相反，這兩個條件若成立，則由誰先發言都不是問題。

希伯來民族對神的揀選深信不疑，敢於如此與神對話的其實並不乏人，亞伯拉罕和摩西都是例子。你對神有何想象？那想象平衡了「神是配受敬畏的」和「神是與人相近的」兩個對立的真相嗎？

腓利門書是保羅為了亞尼西謀而向腓利門求情所寫的信，以寫信人、收信人和問安語起始，是當時代標準的書信格式。保羅常在寫書信時自我介紹為「僕人」或是「使徒」，惟獨給腓利門這封書信卻描述自己是「為基督耶穌被囚」，似乎保羅有意淡化其作為使徒的權柄與身分，轉移強調他因傳揚基督而正被囚禁的處境。保羅語帶相關，為接著勸說腓利門重新接納挾帶私逃的奴僕亞尼西謀而舖路，且更是要腓利門以主內弟兄的身分看待亞尼西謀，不再視他為奴僕；不單如此，保羅在收信人部分還提及好些人，「亞腓亞姊妹」、同為福音事工的戰友「亞基布」，及在腓利門家中的教會（2節），即是經常在腓利門家裡聚會的信徒。除表達保羅對他們的關心外，也是提醒各人，亞尼西謀既成為弟兄，那就不僅僅是主人與奴隸兩人之間的事情了，也是整體教會的事。

在基督愛裡緊密相連的信仰群體，「你的事是我的事，我的事也與你有關」。我們是如何守望身邊肢體的靈命？教會在疫情影響下暫停聚會了一段時間，我們今天又是怎樣使自己和組員再次投入教會生活？

這是一篇君王詩，詩中的「你」，是詩人自己，即大衛，以色列一國之君。這寫作手法目的是呼籲百姓為君王的祈禱。「患難的日子」暗示君王正面臨一場生死之戰，而敵人的軍事實力強盛，國際形勢似乎不利。不過，這首詩以一連串的平行祈願開始，就是以「耶和華／雅各的神」、「聖所／錫安」、「祭物／燔祭」等作為依據，大衛強調自己與神有立約關係，是神的受膏者。大衛深信，由於神必守約施慈愛，這場戰爭不是屬於大衛自己，而是屬於神；勝負不是在於軍備與謀略，而是在於呼求神。由於神必會為祂的名去拯救祂的子民，神的受膏者的前途必然一片光明：他必蒙神「應允」祈禱、「保護」、「救助」、「堅固」、「記念」、「悅納」、「成就一切」籌算與禱告。其實，按大衛的才智與謀略，並當時的國力（勇士與軍備），戰事不一定如此詩所描述的險峻，但大衛不靠自己去爭戰，亦不在走投無路之下才去投靠神。在這生死攸關的時刻，大衛率先帶領百姓把目光聚焦在神的救恩，以神的名為得勝的旌旗。旌旗，是戰事的旗幟，用來帶領軍隊、鼓勵士氣、指揮戰事，亦是向敵人誇耀的方式。大衛呼籲百姓一起懇求神帥領前面的路，一起抱持未開戰卻已知必然得勝的信心，稱頌上主、高唱凱歌。

活在世上，基督徒都身處於屬靈戰場之中。請安靜在神的面前，省察、思想：在風雨飄搖時，我們如何可以先追求神的國和神的義，單單仰望祂？我們如何讓神帥領前路，將神看為我們的旌旗？

正當耶穌在聖殿教導人時，文士和法利賽人將一個「行淫時被拿的婦人」帶來，並以舊約律法作理據，質問耶穌會否同意拿石頭打死那婦人。按照摩西律法要求，他們理應也把行淫的男人帶來審議，但他們沒有這樣做，足見他們居心不良，一心只為拿耶穌的把柄。按照當時羅馬律法，凡行使私刑者必遭到處決，所以若耶穌同意拿石頭打死婦人，敵對者便會以此向羅馬政府告狀。但若耶穌不同意打死婦人，敵對者亦可在群眾控告耶穌公然違背神的律法，以此反對祂。面對敵對者的窮追不捨的查問，耶穌卻只是聚精會神在地上畫字，這鮮明的對比表示耶穌拒絕遂其所願，不肯受惡人擺布。有學者估計，耶穌當時所寫的是＜出埃及記廿三章一節下＞：「不可與惡人連手妄作見證」，於是當耶穌提出「沒有罪的」可以先拿石頭打那婦人時，沒有人敢拿起石頭，免得觸犯律法。當群眾逐一離去後，耶穌對那婦人發出勸慰之言，既將她從眾人的指控中釋放出來，也提醒她「不要再犯罪」，呼籲她踏上光明之路，活出合神心意的生命。

請置身於故事中的場景，看著耶穌如何從容地回應敵對者的追問，又看著耶穌如何向那婦人說出恩言，經文中哪個處境最與我相關？神藉此想向我說甚麼？並祈求神賜下智慧和力量，在幽暗的世代中不向罪惡妥協，並活出恩慈、良善和正直的生命。