靈修默想

在主前780～745年，亞述對鄰國的軍事侵略放緩了，這也讓以色列南北兩國得到了喘息，進入了外交穩定、經濟繁榮的時代。然而，在物質豐盛的日子，以色列卻財迷心竅，「以暴力搶奪」、「不行正直的事」（參摩三10），於是神就從南國猶大呼召出身寒微的阿摩司來警告代表北國的約瑟家——即以法蓮及瑪拿西兩國約瑟後人的支派，要悔改歸向神，否則就要面臨神的審判——焚燒伯特利就是廢除他們的祭壇，意味着神不再悅納以色列的獻祭，不再保守他們。阿摩司數次提到城門（10、12、15節），古時候，凡有法律約束力的交易——例如法庭宣判、地皮的交易、婚姻的安排等都在城門進行。城中的長老都會坐在城門旁邊裁決案件。因此城門是代表權力的地方。以色列卻怨恨在城門口斷是非、說正直話的人（10節），甚至在城門口屈枉貧窮人（12節）。「智慧人在這險惡的時候靜默不言」（參13節）可以有兩種解讀：一、智慧人為免招致殺身之禍而將保持緘默；二、不畏強權，捍衛是非黑白的智慧人將要被滅口。總而言之，這是惡人當道、義人當災的時代。阿摩司諄諄告誡以色列要棄惡行善，在「城門口秉公行義」（15節），恢復神的律法。神看見約瑟家真誠悔改，或會施恩不向以色列降罰。

這是耶穌在受苦週榮耀進城之前，最後一次在聖殿裏向猶太人公開講論。因為耶穌的言行，特別是所施行過的神蹟（約十19～21），引來猶太人對祂是否基督出現爭議甚至紛爭（約七43；九16)。故此，猶太人趁著耶穌在聖殿時，便急不及待要祂澄清自己身分的問題。耶穌沒有重申祂的答案，而是指責猶太人根本不想聽到真實的答案，即是不願意接受耶穌是基督。耶穌以羊來作比喻，表示他們不接受祂是基督，因為他們不是耶穌所帶領的羊；凡願意跟從耶穌的人，耶穌便與他們建立牧人與羊群的關係，他們因相信耶穌而靈性復甦，更藉著耶穌，與神的生命永遠結連，世上沒有任何權勢可以從耶穌手中將屬耶穌的人的靈命奪去。

3～7節通篇都是神臨在人間、向人顯現的情景。開篇即提到神臨到「提縵」和「巴蘭山」，就是昔年神向以色列人頒佈十誡，領他們出埃及、過紅海的西奈山一帶，神從那一帶臨到，是要喚起以色列人的記憶，他們曾經歷過神大能的護佑和帶領。詩歌用「細拉」二字標誌著音節的停頓，像是叫人停下來察看神的工作。接著，詩歌描述神臨格大地時，諸天和大地都佈滿神的「榮光」及「頌讚」；神的「榮光」意指神的能力像日光一樣把大地籠罩，而神的「頌讚」指天、地和人都向神發出頌讚的回響。第4節提到神手發出的光芒「隱藏他的能力」，這就猶如太陽熾烈的光芒反使人看不清太陽的真面貌，神的榮光遮蓋著神的真像，免得人都抵受不住。但當神審判世人時，人就必如感染「瘟疫」和「熱症」一樣，無一倖免；神就算停著不動，大地已然震動；神只消用眼一看，列國就全然動搖，就算不是神審判的對象如古珊和米甸，也要受到嚴重的驚恐，何況是神定意要審判之民呢？

從這段經文表面看，哥林多教會中好像有人「質問」保羅的使徒身分，但事實上並非如此。保羅在這裏要「答辯」的，仍是關於吃祭過偶像的食物。哥林多某些信徒「質問」的是：既然他們有「自由」亦即有權可以吃任何食物，保羅憑甚麼勸阻他們？保羅便以自己的榜樣作為「答辯」的例證。保羅以彼得和其他使徒的例子，並且「當兵不應自備糧餉」、「栽葡萄園的可吃園中果子」、「牧養牛羊的可喝牛羊的奶」和「耕種的可分享穀物」作比喻，再加上律法的教導和「主的命令」，強而有力地論證他作為使徒，絕對有「權利」要求哥林多教會支持他的生活所需，但他卻沒有這樣做。哥林多的信徒不能也大概不會質疑保羅的使徒身分，他們也應該清楚知道，保羅沒有要求哥林多教會的供應。保羅就是要說明，即使有「權利」也不代表一定可以或應該運用，還要考慮更重要的因素，就是「基督的福音」會否因此而「受到阻礙」。