靈修默想

「過了八日」是在主耶穌復活後向門徒第一次顯現的主日開始數算，那一次多馬並不在場。按照猶太人數算日子的方式可以理解「過了八日」為第八日，即下一個主日。同樣地在主日，門徒如上週一般聚集，主耶穌亦以相同的方式向門徒顯現和問安。不同的是，多馬這次也在場。主耶穌遂邀請多馬伸手摸祂的手和探入祂的肋旁，這正是多馬在聽到主耶穌復活時提出的挑戰。如今，多馬親眼看見主耶穌，並聽見主耶穌發出的邀請，不但相信主耶穌已經復活，更加知道祂在沒有顯現的時候也洞悉他們的所言所行。經文沒有記載多馬有否真的付諸行動，突顯多馬在親眼看見耶穌後，先前的疑惑已經被釋除，沒有伸手摸耶穌的必要。多馬隨即認信，稱主耶穌為「我的主，我的神」，這是在〈約翰福音〉裏鮮有地出現直接稱主耶穌為神，而且是「我的神」，帶出了主耶穌與多馬有關係。主耶穌在29節的回應是藉著多馬因見而信，更加肯定後來因信得見的信徒的福分。

主耶穌第一次向門徒顯現時，多馬並不在場，是門徒後來才告訴多馬的。倘若我們代入多馬，會有怎麼樣的感受?一方面，多馬可能仍陷在主耶穌受死的陰霾中，聽不進其他門徒的說話。另一方面，主耶穌選擇在多馬不在場的時候顯現，想必在那八天門徒都興高采烈地討論著主耶穌把手和肋旁指給他們看(20節)，多馬頓時顯得像個局外人。

經文形容主耶穌第二次向門徒的顯現幾乎跟第一次相同，主耶穌是特意在同樣的場景再向門徒顯現，而這次經文記載只有主耶穌和多馬的對話。由此可見，主耶穌這次顯現主要是為著多馬而來，有話要親自向多馬說。主耶穌邀請多馬摸祂的手和探入祂的肋旁，表示祂了解和願意接納多馬的疑惑，但祂同時邀請多馬不要停留在疑惑上。多馬看見主耶穌就相信了，他終歸明白，有沒有伸手觸摸主耶穌的傷痕已不再重要，重要的是與主耶穌有緊密的關係。

在我們的生命中，難免會有感到疑惑的時候。多馬的軟弱或許也是我們的軟弱，疑惑讓我們陷在自己的想法或情緒裏面，不知不覺地將目光投向環境和身邊的人，忘記了主耶穌才是我們要單單仰望的對象。我在過去好幾年的大齋期都操練默觀祈禱，因為知道自己難以安靜下來整理生命。在祈禱中透過一呼一吸，並輕聲呼求主耶穌，將縈繞在腦海的片段都一一交託。漸漸地我不再只是看見難纏的人與事，而是看見在這些背後有愛我的主耶穌。多馬因見而信，主耶穌更邀請我們進一步因信得見;逾越眼見之事，洞悉主耶穌不但是有復活大能的神，祂更加愛我們每一個人，應許無論境況如何都與我們同在，不離不棄。

主耶穌復活之後，來到門徒在加利利的住處與他們重聚。主耶穌對門徒說了兩次「願你們平安」(Shalom)，這是猶太人慣常祝願對方身心健康、完好無缺的問候語。這常用的問候語由復活主說出來，卻是別具意義。這兩句「平安」，不但讓門徒親自見證主耶穌受害、受死，第三天復活的預言成了事實，更表明主耶穌已在十架上完成了天父的救贖計劃。主耶穌向門徒顯現，要差遣他們作福音的使者。神造人時，向人吹了一口氣，使人不同於其他受造之物，成為有靈的活人;如今主耶穌向門徒吹一口氣，是要確立門徒的福音使者身分，並授予他們赦罪的權柄，讓門徒按著聖靈的引領傳道，凡願意透過門徒的宣講而接受救恩、成為基督門徒的人

就得蒙赦罪，聖靈也會與這些人同在。

為我們釘在十字架上死了然後復活的主耶穌基督:我們生在動盪的時代，實在更要依靠祢的同在和引領。求祢激勵我們效法祢的捨己，把祢這份大愛和平安帶給仍然活在困苦絕望中的人，叫他們都能夠認識祢而得著豐盛的生命!禱告乃奉我主耶穌基督得勝之名。阿們!

從死裡復活的耶穌，逆轉了人無法改變的命運。從此以後，凡接受救恩和認耶穌為主的人，肉身的死亡再不是終結，而是接連於神國，延續那由今生已經開展的永恆生命。我們看重這盼望嗎？別人從我們身上感受到這「生之盼望」嗎？我們可有讓這盼望燃點我「生之勇氣」嗎？

詩歌以「我們的君王」來形容復活主，歌詞中的「和平之君」、「得勝君王」、「永活君主」、「萬王之王」的稱號，更為這位「君王」的特性作出了描述。主基督不是高高在上或君臨天下，而是成了肉身又捨命救贖眾生。我可有恭敬的讓祂來掌王權居首位，又向祂交出生命的主權，從此由祂來統領前路呢？

多少時候，惡者通過一些世俗價值闖進生命，並佔據我們生命的陣地和宣示主權，我們卻任由牠橫行而沒有作出抗衡，於是惡者奪去我們的話事權，使我們陷在情慾的網羅和情緒的困擾之中，失去了「生之盼望」和「生之勇氣」。

在這美好的復活節期，讓我們再一次邀請復活主接管我們的生命，又祈求聖靈賜予力量使我們遵行神的話語，天天勇敢地宣告基督在我們身上的主權。

正當兩個門徒從以馬忤斯回到門徒群體，並將他們遇見復活主的事告訴其他人的時候，復活主「親自」向他們顯現，並向他們問好:「願你們平安」!「平安」本來帶有「齊齊整整，無穿無爛」的意思。復活主的到來，正要為這飽受驚嚇、支離破碎的門徒群體帶來復原和重整。然而，當時其他門徒望見復活主的反應卻是「驚慌害怕」。他們的反應之所以甚有反差，是由於他們以為看見的是耶穌的幽魂。接着復活主反問他們為何「愁煩」和「心裏起疑念」，指出門徒的核心問題，就是他們不相信死人會復活。故此，復活主向門徒們展示自己的手和腳，甚至邀請他們去「摸」，讓門徒透過真實的信仰經驗，釋除他們心中的疑慮，享受與復活主同在的喜樂。

以往讀到這段經文，我總會奇怪，門徒理應是理解耶穌復活的一群人，因為在耶穌還未受難之前，祂已經三次向門徒預言自己的受死和復活;再加上他們曾親眼看過耶穌使睚魯的女兒復活，又使拉撒路從墳墓中出來，怎麼他們不能接受耶穌復活，並認為眼前所見的只是幽靈?或許，門徒過往所見的只是耶穌用大能使別人復活，但他們從來沒想過復活主也可以自己從死裏復活。或許，門徒認定耶穌是不會死的，但偏偏耶穌卻真的死了，以致他們承受太大衝擊，認為一切希望已經幻滅。可見，他們太受自己本來的認知所限，偏偏神要以祂復活的大能打破人固有那種「不可能」的想法。

但撫心自問，我們不也是這樣嗎?偶爾接到一些事奉或任務時，可能我們心中總會覺得「不可能」做到。但是，當自己硬著頭皮試試的時候，原來事情也真的能完成，甚至能對弟兄姊妹帶來美好的果效。那為甚麼我們起初會「愁煩」或「心裏起疑惑」呢?大概是某些事情與我們本來期望發生的不一樣，令我們已心灰意冷。即使當事情有扭轉的可能，如復活主親身提醒一樣時，我們也反應不過來。

我也是一個在事奉上常常認為「不可能」的人。但在疫情期間，我不時看到身邊同工常常鍥而不捨地與弟兄姊妹聯繫，偶爾也聽見一些團隊幹事以及導師助導也出盡法寶建立組員生命。他們的榜樣和同行深深激勵我，叫我也把下垂的手、發酸的腿挺起來。正如保羅向提摩太的吩咐一樣:「務要傳道，無論得時不得時，總要專心;並用百般的忍耐，各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。」(提後四2)

事實上，信仰本來就是在不可能中經歷神的可能。若果我們被過往一些經歷打沉時，求主幫助我們，激發我們對祂的信。以前聽過我的助導打趣說，當我們以為事情是impossible(不可能)時，只要我們尋求從上面而來的力量(加上撇號)，並且為神留有空間(空格)，我們就可以說I’mpossible(我可能)。是的，「你若能信，在信的人，凡事都能。」(可九23)

以馬忤斯的故事開始時是愁煩、疑惑、絕望的路程。兩個門徒在路上，夕陽漸漸西沉，天色愈來愈暗。當他們接近旅程的終點，又即是故事接近尾聲時，卻是故事的高潮:一個筵席的展開。兩個門徒「強留」耶穌，渴想與耶穌繼續夜話，亦可更深地認識聖經。堅持要留住耶穌的態度，成就了復活主與他們同在，讓他們預嘗天國筵席的福氣。當時這兩位門徒看見主耶穌在筵席中祝謝、擘餅和遞餅時，就認出主耶穌來。主耶穌透過講解聖經，加上擘餅的舉動，讓「他們的眼睛明亮了」。「明亮」的意思是「被打開」，這即是說，他們的心竅已被打開，明白到主耶穌不但復活了，而且「和他們在一起」。這靈性的大覺醒，使兩位門徒今後的生命不再一樣。

復活的主耶穌走近灰心憂傷和絕望的人，更耐性地向他們講解真理。祂以神的話語灌注二人的心靈，驅走他們的負面思緒，開啟他們的心眼。聖經的話語、主耶穌的同在，促使一頓平凡的筵席頓時變成天國筵席先嘗的靈性大覺醒，使他們本已灰暗的生命重燃盼望。同樣，復活的主耶穌也要進到我們生命的以馬忤斯，指引我們的人生路向。當然，我們必須像這兩位門徒一樣，「強留」主耶穌，渴慕並堅持接待主耶穌。因有主耶穌的同在，我們才可以得著光照與啟發。

神學家祈克果認為屬靈追求只有一件事，就是要見到上帝，然而只有清心的人才能得見上帝。他其中一段禱文最觸動人的心:「天上的父，人若沒有祢，他算甚麼?他的學識無論有多浩瀚，若不認識祢，其所知也只不過是一塊碎片。他所有的努力，就算窮盡世界所能知的，若不認識祢，一切都半途而廢。祢，獨一的主，才是一切，是我們惟一要認識的。因此，求祢給我們智慧去認識祢，給我們一顆清心去尋求祢;無論是在富足的時候，在備受誘惑的時候，或是在患難之中。」

復活的主耶穌會進到我們生命中的以馬忤斯之路，每天與我們同行。「每天安排至少半小時作個人獨處慢步」是我在大齋期的靈修操練後建立的生活習慣。在這段平常的一段路上，就是帶著效法祈克果禱文的心懷，把當下的處境置放在上主的面前，好讓自己的身心靈得著上主洗滌和滋養、光照與指引，以致能敏感於那位與人同甘共苦的同行者——復活主基督耶穌，來迎向每天的生活，以及所要面對的人與事。