靈修默想

哈巴谷以站在「瞭望臺」、「城樓」觀看的意象，表達他正聚精會神地等候神。哈巴谷不但用眼「觀」，還用耳「聽」，所等待的，正是神對他伸寃的回應。但神未有正面回應哈巴谷，卻發出另一個默示，並吩咐哈巴谷把默示寫在看板上，「使人容易朗讀。」這句話的原文直譯是「使閱讀的人能夠奔跑。」這句話可以作不同層次的理解：（一）「閱讀……奔跑」意指人邊跑邊看也掌握到神話語的意思。（二）把「奔跑」理解為「傳遞」，即是將神話語傳開。（三）把「奔跑」理解為「遵行」、「活出」，意思是使閱讀的人可以按著神話語而行，活出神話語的教訓。不單如此，這默示更有「一定的日期」，這話原指婦女的懷孕期，當懷孕期滿孩子就要出生；換言之，神的話語定必要在歷史中落實，讓看見事情發生的人起來為神作見證。至於「終局」，指神話語成就的時候。縱然神話語成就日子尚未到來，神吩咐哈巴谷要心存大信，耐心等候它實現的一天。神明白地向哈巴谷指出，惡人與義人有迥異的結局，惡人自高自大，所思所想都不正直，他們的結局可想而知；惟有那些按神話語而活的人，他們的信實將成為他們生命的保證。

保羅繼續回答哥林多教會來信中的提問。「未婚女子」直譯「處女」，指的是已訂婚但仍未出嫁的女子，而不是一般單身的婦女。上文提到「守住蒙召時的身份」這個原則，以此補充為何信徒毋須與未信的伴侶分開。那麼，對於那些已訂婚的女子來說，她們又應如何應用這個「守住身份」的原則？應「守住」本來的婚約成婚？還是「守住」獨身的身份？保羅說主耶穌沒有直接的教導，但他自己「蒙主憐憫」而被召為使徒，當然是「可信靠的」，意即「可信靠」他的意見。保羅的意見是：「因現今的艱難」，已訂婚的不嫁娶較好，但按婚約成婚也不是錯。保羅沒有明言「現今的艱難」指甚麼事情，可能是發生天災或遭遇患難，而這「艱難」之嚴峻，很可能令當時的信徒認為，基督有機會快要榮耀再來。已婚的當然要守住婚姻的關係，但未正式嫁娶的卻應考慮是否暫緩。學者認為，在保羅眼中，這除了避免「遭受肉身上的苦難」，暫緩嫁娶還可以讓信徒把握最後的機會，把福音傳給更多的人。

〈詩篇〉116篇是一首個人感恩詩。詩人回顧他的生命，深切地經歷神的同在並神的拯救。神在危難時細心聆聽他的呼求，並確實地拯救他脫離困苦危難的境地，叫詩人宣告他對神的愛與忠誠。「死亡的繩索」、「陰間的痛苦」表達出詩人曾在死亡的邊緣。但詩人卻沒有埋怨神，仍然選擇信靠神，並求告耶和華神的名，尋求神的幫助與拯救。詩人確切體會到神是「有恩惠、有公義」，及「憐憫」人的神；神公義而慈愛的本性，向所有尋求神的人施以愛的行動，即使是那些原來不敬畏神的「愚蒙人」，只要他們回轉歸向神，神都會記念，施行拯救， 可見神對人的愛是沒有條件的大愛。第7節，詩人轉向對自己的心說話，「復歸安寧」就是整個生命在神的掌管下才能安歇，不再被逆境中的痛苦纏擾，這是因為有神的同在與同行。神是生命的主宰，祂定會指引回轉誠心歸向祂的人，整個生命都行在光明的路上，一生蒙福。

希律黨人是支持希律王朝的一群人，他們為了討好羅馬政府以便取得管治權，必定會支持納稅政策。「試探」一詞反映耶穌看穿他們不懷好意。經文提及的「銀幣」，是當時代流通的貨幣，耶穌特意要他們看鑄造在銀幣上的「像」和「名號」，而他們即時指出那是屬凱撒的頭像和名號。對於敬虔的猶太人來說，納稅代表歸順羅馬政權，支持強權欺壓猶太人，加上銀幣有當權者的頭像，很多猶太人甚至拒絕放在口袋裏。要是耶穌回答應該納稅，猶太人就會認為祂屈服於羅馬，聯合羅馬欺壓自己的同胞；若回答不需要，希律黨人就能控告耶穌煽動群眾背叛羅馬，而猶太人則以為耶穌要起義，推翻政權復興以色列。沒有糾纏在納稅「合不合法」、「該不該」的問題上，耶穌看準他們的「虛偽」來巧妙回答，挖苦希律黨人以錢幣上的頭像來顯示凱撒的權威，但神國度的擴展根本不需要靠這些東西，帶著神形象樣式的屬神子民便肩負傳揚神國的責任，只是他們沒有忠誠履行使命。換句話說，耶穌同時暗諷宗教領袖不「誠實」，非但沒有「一視同仁」，反而只看重權貴的「面子」，更莫說要「誠誠實實傳神的道」。