靈修默想

〈約珥書〉的年代難以考證，學者多認為約珥是猶太人從被擄之地回歸錫安時神所起用的先知。〈約珥書〉第一章特別強調，國人不應忘記猶大亡國被擄的苦難，當把這段不堪的歷史定為全國哀悼日，讓子孫後代世世記念，引以為鑒。約珥以蝗蟲、獅子比喻侵略者巴比倫，他們把猶大國徹底摧毀，猶如蝗蟲把地上一切都吃盡；把一切美好的生活都奪去，猶如獅子把葡萄樹、無花果樹都摧殘淨盡。約珥慨嘆，人們對禍患的來到毫無警覺的心，像醉酒的人一樣。因此，當禍患到來時無人能夠幸免，待嫁的童女要失去丈夫，祭司保不住聖殿，沒法如常供職，農夫失去所有莊嫁，田野所有的出產一朝荒涼，喜樂從此在地上消失。

「信心」是藉著信基督為人贖罪而在神面前稱義，「行為」是指出於愛神和愛人的具體行為。接續上文——「信心若沒有行為是死的」（參17節）的教導，真正有「信心」的人自然會顯出「行為」來，換言之「行為」是「信心」的試金石，是證明人確實以基督為生命之主，致力實踐基督的教導，反之，人若沒有因信心而來的行為，這人其實並未相信基督。雅各舉了一個叫人無從辯駁的例子：鬼魔（即邪靈）雖然相信神是獨一的創造主，也因神的威嚴和大能而懼怕，卻仍然選擇與神為敵，在末日時要接受神的審判。雅各責備以為有信心就無需行為的人為「虛浮的人」——即虛有其表而沒有真正得救生命的人，這樣的人如鬼魔一樣，最後必須接受神的審判。

詩篇一四五篇是屬於詩篇卷五的讚美詩。詩人以希伯來文廿一字母作起頭，表達對神作出全面的頌讚。詩人在第一、二節，首先宣認耶和華是他的神及君王，並承諾一生一世、每天都要稱頌「神的名」。為甚麼詩人對神發出不止息的頌讚呢？因為詩人看到神的偉大與榮美，以及神對人的美善與恩慈，以不同的詞彙、不同的角度向神發出連串頌讚。詩人以尊崇、稱頌、頌讚幾個同義詞讚美神的偉大（3～6節），並要向人傳揚、述說、傳講、高唱神的美善與恩典的作為（7～8節）。最後，詩人以〈出埃及記〉，耶和華神第二次向摩西顯現時，向他的自我啟示「有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛」，透露出耶和華的本性。神對人施恩憐憫，這是神愛的行動。神善待祂所造的萬物，即使面對人的叛逆，神卻不輕易發怒，不即時作出審判，反倒讓人有空間及時間作出回轉，經歷靈性的重生與生命的更新。「恩惠、憐憫、不輕易發怒」是神對人愛的流露，這是神展現的愛的行動。

耶穌常常就地取材，以日常生活接觸的事物為教材，闡述天國的道理，挑戰人反思生命。當時代的猶太人常用「芥菜種」來代表「細小」，他們知道這類種子「長起來」可以有多大，是不足以讓飛鳥築巢的。故耶穌這樣說必定引起聽眾的好奇心，意會到這不是他們一般所認知的種子生長狀況。換句話說，天國的宏大也是超乎他們理性所能明白和想像，而天國好像種子，種在人的心裏時，也將為人的生命帶來意想不到的，巨大的影響，使人的生命徹底轉化。接著耶穌又以麵酵比喻天國，進一步說明天國的特質。麵酵「放進」麵粉團，待其發揮作用時，能促使粉團烘培出餵飽人的麵包，亦即是說，天國進入人心，必定叫人生命得著更新轉變，在人的生命中所發揮的改變力量，最終是藏不了，擋不住的，人人都能看得到，甚至惠及其他人的生命。福音書作者引用了詩七十八篇2節，為耶穌用比喻教導群眾的做法下了註腳，指出神從來也沒對百姓隱藏祂的牧養心懷，只是頑梗的百姓一再遠離神。此刻，神藉耶穌的宣講應驗祂遠古以來的應許，以「巧妙的手引導他們」（詩七八72）。

摩西帶領以色列民離開埃及剛好一個月，也開始要面對生活需要的困難。今天經文就論到，他們要解決在曠野中食物供應的問題。以色列民出埃及時帶在身上的食物差不多吃完了，於是便向摩西和亞倫發怨言。神雖然沒有預早告訴大家，但一定早已作好安排，就是從天上降下嗎哪，讓以色列民收集起來作為食物。「法度」即「妥拉」，意即神的指示。神對嗎哪的收集有清晰的指示，每週的第一至第五天只可收集當天食用的分量，到了第六天則收集雙倍的，因為要預留一份在不工作的安息日中享用。有猶太拉比就指出，「試驗」在這裏解作「訓練」更為合適。神要訓練以色列民信神，知道有神作為他們生活的倚靠，他們便不須要也不可能累積食物。這安排也訓練以色列民形成守安息日的習慣，在開始每週的工作前親近神，思想和預備如何敬虔地過未來一週的生活。