10 但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。
11 正在節期，猶太人尋找耶穌，說：「他在哪裏？」
12 眾人為他紛紛議論，有的說：「他是好人。」有的說：「不然，他是迷惑眾人的。」
13 只是沒有人明明地講論他，因為怕猶太人。
14 到了節期，耶穌上殿裏去教訓人。
15 猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」
16 耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。
17 人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。
18 人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。
耶穌為何成為了那麼受爭議的人物？
「明去」及「暗去」耶路撒冷過節分別有甚麼意思？
耶穌的說話是甚麼意思？
耶穌為何成為了那麼受爭議的人物？從11節群眾的反應，我們就知道耶穌現在已經是「公眾人物」，因為他講道會使人扎心，跟隨他的人都試過有餅有魚吃喝，他又有能力治好各類奇難雜症，更能駕馭靈界及趕鬼… 很多人成為了耶穌的超級fans，更多的人冒名而來，想在大節日中一見這位拿撒勒人，看看他究竟是何方神聖！同時間，猶太領袖卻不是味兒，一方面好奇耶穌的能力從何而來，另一方面妒忌耶穌受到群眾擁戴。
如果你是耶穌，面對這樣受歡迎的狀況，你會「暗爽」還是「明爽」？耶穌「暗去」耶路撒冷過節，顯明耶穌一點也不陶醉（「爽」）在群眾擁戴，我們更從耶穌後來說話的字裡行間，發現耶穌是始終如一地關注自己的人生是否「榮耀」父神，傳講生命之道的使命有沒有好好完成。所以，「明去」耶路撒冷，就是 “make some noise”，「高調」或「打鑼打鼓」地吸引群眾的注意。「明去」的抉擇，就是傳道者要提高自己的名聲及地位，那變相，傳道者就是相信自己安排的道路，比父神為自己安排的更好。
相反，「暗去」與「明去」形成了一個強烈對比，「暗去」表達出耶穌堅持自己的身份及專注自己的使命，耶穌不想有任何 “side track”的機會。「暗去」的抉擇背後，耶穌不求「榮耀」自己，就是高舉自己是有份量有重要性；耶穌認定自己「榮耀」父神的「時候」還沒有來到，還要等候「時機」榮耀父神。
從群眾對耶穌的談論內容，群眾不太認識耶穌，甚至誤解及不信耶穌。不論，群眾要在耶穌身上貼上「好人卡」，還是「迷惑眾人的」標籤，他們都以主觀及評審的角度去認識耶穌。無論怎樣，他們在認識耶穌上是一定失焦的！他們首先要衡量耶穌的教導，然後再決定他是不是父神派來的。 這種想法根本是源於不信耶穌。
耶穌的說話是甚麼意思？針對人們的紛爭，耶穌指出一個事實：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」耶穌的意思是，人要先「學過」神的話語，好好認識神，然後才知道怎樣「遵行」神的教導。如果人按自己的心意行事，他只不過追求自己的地位與聲譽！只有人按神的說話成為實踐使命的行動，神的份量及重要性──神的榮耀──就在這樣的人身上展現出來，讓他人看見！換句話，耶穌表裡一致，從思想到言行都在把握機會，見證父神與耶穌同在、同行、同工！
沒有“Out Fo(cus)”(失焦) 的人生，就是將生命置放在神眼中，遵行神的旨意。
親愛的父神，
感謝祢與我們同在，祈求祢培育我們按祢的話語而生活、作抉擇。賜給我們悟性及專注，繼續使用我們引人到祢的面前，而不是求自己的榮譽。奉主耶穌的聖名祈禱，阿們。