人群中有一個人對耶穌說：「老師！請你吩咐我的兄弟和我分家產。」
耶穌對他說：「你這個人！誰立我作你們的判官，或給你們分家產的呢？」
於是他對他們說：「你們要謹慎自守，躲避一切的貪心，因為人的生命不在於家道豐富。」
然後他用比喻對他們說：「有一個財主，田地出產豐富。
他自己心裏想：『我的出產沒有地方儲藏，怎麼辦呢？』
就說：『我要這麼辦：要把我的倉庫拆了，另蓋更大的，在那裏好儲藏我一切的糧食和財物，
然後要對我自己說：你這個人哪，你有許多財物積存，可供多年享用，只管安安逸逸吃喝快樂吧！』
神卻對他說：『無知的人哪！今夜就要你的性命，你所預備的要歸誰呢？』
凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」
比喻的處境，是第一世紀巴勒斯坦地的農村社會。當時貧富兩極化相當嚴重，財主就是那些擁有地權的少數人，大部分的村民都是向地主租田耕種的農民。路加陳述這比喻的重點，在於揭示財主囤積財富，拒絕關顧貧窮。
經文記載，當耶穌正在向幾萬人教導（路12:1）的時候，有一個人提出了自己的請求，而打斷了祂的講道。這個人最大的掛心或不平，便是未分到家產。或許，這個人見到耶穌對法利賽人作出嚴肅的警戒，於是便認定耶穌是一位敢言的大英雄，認為耶穌會為他的寃屈作出申訴，還他一個公道。
摩西律法有陳列分配家業的一些原則（民27:1-11；申21:15-17），所以此人可能要求耶穌執行猶太律例，協助他獲得父親遺留下來的田地或財產。可是，耶穌沒有順從這人的要求，祂拒絕擔任兩個兄弟家產爭議的仲裁者，並由此而引申對財產和財富積存的態度的教導。
耶穌拒絕了為這個人作分家產的仲裁後，隨即提醒群眾不要跌入貪心之中。貪心是指人對物質的追求和擁有，到達貪得無厭的地步；耶穌更指出人生命的豐盛，並不在於物質和財富的豐厚。接著，耶穌講了一個財主的比喻。
財主不斷自問自答，從希臘文看這段的自我對話，財主用了12次「我」字。在路12:17-19的三節經文裡，出現八個第一身單數動詞和四個第一身單數代名詞，合共十二次提及「我」，中間沒有提及「神」和「其他人」。財主滿腦子都是為自己的籌算。他以拆去現有倉庫，以另蓋更大的倉庫，來儲藏不斷增多的糧食和貨物。然後他滿意的對自己說，這些積存的財物，可以讓他多年安逸地吃喝快樂。他把生命的穩妥和安全，建基在財富之上。可是，神不請自來的回應，卻推倒了財主的如意算盤。
在眾多的耶穌比喻中，只有無知的財主比喻裡，神扮演一個角色並開聲說話，神指出財主囤積財富的無知和生命短促易逝的實況。財主滿有把握的囤積財富，卻忘記了生命在神的手中。「今夜就要你的性命」突顯出生命的主權在神的手中，說明了財主的積財對壽命的延長毫無幫助。財主滿腦子只有自己，他自私和自保，漠視神才是生命的賜予者和供應者，也對他人的需要視若無睹。
財主的積財不等如他的生命富足，他沒有通過分享資財來建立他人，更沒有以地上的資財來達至具永恆和屬靈的價值的產業。換句話說，他只積財寶在地上，卻沒有覺醒積財寶在天上的永恆性。「積財」卻「不富足」是財主的可憐結局。
一句「你所預備的要歸誰呢」，正正呼應著起初那要求耶穌分家產的那個人，所遇到的煩惱和家庭衝突。歷世歷代，不少的家庭為了分家產，導致家庭成員反目成仇；「分家產」的結果往往是「分裂關係」。然而，那些具永恆和屬靈視野的理財者，卻以「分享資源」來建立關係和造就生命，選擇做一個在神面前富足的人。
這個比喻正好提醒上主的門徒，如何善用有限的時光和有限的資源，配合著神的心意，達至終極的永恆和屬靈的價值。他們會選擇關顧弱小、建立生命、分享豐盛、拓展神國，讓自己的資財發揮深遠的影響。
親愛的父神，
請祢向我說話，
我不想成為一個「無知的人」，
可憐的窮得只有今生沒有永世。
祈求祢讓我對生命負責，
不要成為其他人的負擔，
賺取和珍惜累積的資源，
為當下生活所需和將來作預備，
又同時關顧有需要的人，
樂於為神國的事工分享資源。
請賜我在世有足夠的日子，
活出祢賜福的豐盛生命，
可以積極的發揮恩賜和才幹，
並且善用資財達至屬靈的價值，
祈求祢讓我富足的活在祢面前，
以今生的年日預備永恆的歲月，
心有平安地期待向祢交賬之日。
以上禱告奉恩主基督耶穌之名，
阿們。