靈修默想

這段經文是四首「僕人之歌」中的第三首，勾畫出一位神僕的剪影──在極至的痛楚與羞辱中仍堅守使命。神的僕人首先是一位受教者。他「每早晨」被神喚醒，聆聽神的教導，好能「用言語扶助疲乏的人」。這種與神密切的關係，並非偶然的，而是日復一日、刻入生命的習慣。因為懂得聆聽神的話語，他才擁有溫柔與智慧的言語，去扶持那些早已疲乏不堪的心靈。

然而，順服是一條鋪滿荊棘的路。背脊任人鞭打，鬍鬚任人拔除，甚至面對唾沫與辱罵，他始終沒有遮掩自己的臉龐。這是一種何等深沉的痛楚與羞辱？但他選擇了直視黑暗。沒有辯解的喧嘩，沒有尋求平反的吶喊，只有如山般的靜默承受。

是甚麼支撐著這具傷痕累累的軀體呢？是他對神那份不可撼動的信念。他深信「主耶和華必幫助我」。這份幫助並非帶他逃離苦難的現場，而是賜予他承載苦難的肩膀。他「硬著臉面好像堅石」，因為確信「稱我為義的與我相近」。他甚至挑戰仇敵：「誰能定我有罪呢？」因為他知道神必為他伸冤，而所有的黑暗終必過去，在時間的長河中灰飛煙滅。

這位僕人的樣式，最終在主耶穌身上完全地、完美地實現了。

茫茫人生，好像曠野。這片曠野雖佈滿試煉的荊棘，卻也是生命與神相遇的聖地。

當職場的冷箭無聲射來，當家庭的重擔令人窒息，甚至在我們視為避風港的教會，竟也遭遇了誤解的寒流。那一刻，我們內心的吶喊與千年前被擄的以色列人產生了跨越時空的共鳴：「耶和華離棄了我；主忘記了我。」那種被遺棄的孤獨，往往比苦難本身更令人絕望。

然而，在看似無盡的長夜裏，神的僕人點亮了一條通往深處的信心之路。這條路的起點，在於清晨的靜謐。神的僕人之所以能屹立不倒，是因為他首先是一位謙卑的「受教者」。這並非律法的重擔，而是生命深處的神聖渴求。正如主耶穌，即便忙碌到「連吃飯的時間也沒有」（可六31），祂仍渴慕那「早晨，天未亮的時候」親近父神的神聖時刻（可一35）。因為祂深知，惟有在萬籟俱寂之時，讓父神的話語如甘霖般浸潤心田，生命才能透過永恆的視角，看清眼前的迷霧，明辨是非、對錯、善惡。

被神話語觸動，才能帶出勇毅的行動。

當我們真實地「聆聽」，神的話語就不再只是知識，而是在生命裏湧流的一股暖流。那是一種被深深被明白的感動，這份感動會催逼我們走出舒適圈。我們看見都市中每個營營役役的人都是需要神話語「扶助的疲乏人」。因為我們自己也曾疲乏，卻被神的話語溫柔地托住。

在這個焦慮與疲憊蔓延的世代，多少人渴望一句真誠的安慰？若我們未曾被神的愛所震撼、所充滿，又如何能給出有溫度的擁抱？

這條路，更是一場活出基督勇氣之展演。順服神，意味著預備好迎接難關。面對鞭打與羞辱，神的僕人展現了令人動容的勇毅──這不是無奈的忍受，而是主動的承擔。他沒有呼天搶地，因為內心有個更響亮的聲音：「稱我為義的與我相近」。這份確據，使他的臉「硬著好像堅石」。

這份「堅石般的溫柔」，在十字架上被主耶穌演繹得極至。以沉默回應審判，以恩言回應攻擊，祂以受苦為墨，寫下了救贖的終章。

今天，這份呼召同樣臨到我們。神並非要我們自討苦吃，而是當世界不似預期，當挑戰如惡浪襲來，我們能因著晨光中的感悟──親近神的時刻，拒絕被負面的思想與情緒吞噬。在大齋期的日子裏，讓我們立志做一個「清晨的聆聽者」。讓神的話語先在我們裏面扎根，讓我們成為懷道者，勇敢走入人群，穿梭在生活的每一個場景。不退後、不掩面，在挑戰中作神無畏的代言人，用生命見證與我們風雨同行的神。

〈馬太福音〉記載了主耶穌三次預言自己受難，第一次是在該撒利亞．腓立比（十六21），第二次是在加利利（十七22~23），這第三次是在往耶路撒冷的路途上。

經文前後表明這是將近過節的時候。一如以往，各地大批民眾為了節期敬拜而前往耶路撒冷。顯然他們的旅途人多擁擠，耶穌「把十二個門徒帶到一邊」便突出祂要調整門徒的心態。上耶路撒冷去固然是為了過節，但作為門徒更應該體恤老師的心情、明瞭老師所思所想。

「看哪」強調了接下來講述的事情，再次講明耶穌即將要面臨的挑戰。耶穌每次預言都比先前所講的多一些，而這裏是唯一一次提到外邦人參與祂的受苦、也具體地講明自己會死在十字架上。雖然猶太公會有著很大的自治權，包括處理宗教事務，但他們沒有判決與執行死刑的權柄，這權是緊握在羅馬人的手中，這就顯明外邦人在主受苦這事上的角色，耶穌最終在羅馬人手上被判處死刑。

最後，耶穌簡短地提到自己第三天復活。耶穌三次遞進地預言自己受苦後都以復活為結語。對世人來說這當然是違反常理的，但對信徒來說，這卻是不言而喻的盼望，也是耶穌基督不可言喻的得勝宣告。

我並不是一個很聰明的人。

小時候讀聖經，不理解門徒的不明白，為何連主耶穌即將面對死亡都渾然不知？作為二十世紀的信徒，我年紀雖小，但當然聽過主耶穌從死裏復活的聖經故事。我理所當然地以為這是人所共知的真理，但其實年少的我以自己為中心，忽略當時門徒的時代背景。

年青時再細讀經文，開始理解門徒的處境。眾人以為偉大的夫子、萬眾期待的神兒子是來建立國度，會是何等榮耀得勝的景象，等待祂的怎會是羞辱與死亡呢？更遑論要明白從死裏復活這種論述，這簡直是天方夜譚。於是心裏就對門徒多了一份理解。

今日我再讀經文，看到主耶穌對門徒的焦急。在路途上耶穌把門徒「帶到一邊」，再三預言更多「細節」，期望門徒能理解祂。原來耶穌是想分享祂的心。從「死裏復活」的得勝真理固然重要，原來不單這樣，耶穌打開自己的心，祂想大家來「看啊」，不是要我們做些甚麼，而是要我們有願意的心，帶著一份明白和理解，跟祂的心意相通。我不禁自問，不聰明的我遇上敞開心扉的耶穌，我願意明白祂嗎？能與祂同心同行嗎？

回想主耶穌預言的內容，詳細而具體的受苦情節令人瞠目結舌，聽起來也感到痛苦。然而，我們要記得主耶穌最後簡短地提到復活，作為預言的結束。相信以內容比例和人性的取向，聆聽預言時會對受苦和死亡的內容感到相當深刻，容易不斷思想而忽略了其他信息。深刻的痛苦和死亡並不是最重要，最重要的是主耶穌的復活。我能從主耶穌的說話感受到復活的盼望嗎？我會因復活的信息而感到安穩嗎？

這反映我沒有明白主耶穌全部的話，我仍是按自己的偏好和取態聆聽主。祂是主，我不是。祂話語的重點在於祂而不是我，我怎樣理解愛我們的主耶穌呢？怎樣去愛我們的主耶穌呢？願天父幫助我弄清楚最重要的事情，就是要滿足主耶穌的心。

甚願我們都討主的喜悅。

詩人提到的「深處」即「深水」之意(第1節)，他形容自己快要被「大海」所代表的混沌力量所吞噬。詩人奮力掙扎，並向神呼求，懇求神憐憫他──「懇求」本身有「憐憫」的含義(第2節)。詩人接著談到神的赦免(第3~4節)，他並非改變話題，而是體會到自己之所以陷於「深處」，跟他的罪孽有關，這也是他在第2節中懇求神憐憫的原因。然後，詩人作出他要等候神的宣告。「我等候耶和華」表明等候的對象是誰。「我的心等候」中，「心」指「生命」，強調詩人是整個人全情投入地等候神。「仰望」雖也有「等」的意思，但跟「等候」不同，「等候」強調對神的信念與信靠，而「仰望」卻側重於在逆境中堅忍。所以，「仰望神的話」指要以這樣的堅忍，等待神話語中的應許最終得到實現。詩人在作出個人的信仰宣告後，再轉而向整個信仰群體發出呼籲，叫大家要仰望神，要在患難中堅忍等待，理由是神「有慈愛」，即有「行動的愛」，會以偉大的「救恩」來「救贖以色列脫離一切的罪孽」，意即「脫離」罪的權勢的牽引，並藉著神赦罪的恩典而「脫離」罪的刑罰。

約翰衛斯理（John Wesley，1703~1791）是聖公會的牧師，也是循道衛理會的創始人。我們五旬節聖潔會就是繼承了他所開展的「聖潔運動」（Holiness Movement）。從他的日記可以看到，他整個人生最關鍵的轉捩點，就是在1738 年「艾德門街屬靈經驗」（Aldersgate Street Experience）中得著「得救確據」的事件。

在這個時候，約翰衛斯理正陷於極大的靈性低潮中。

在事奉上，他去了北美的喬治亞州（當時仍是英國的殖民地），在那裏向印第安人宣教和牧養當地的殖民者，但均徹底失敗。他情感上也同時遇到挫折，更因為之後不當的處理而最後被逼要離開事奉的工場。

在靈性上，他曾在前往美國的航程中遇上風暴時，發覺自己雖然作為聖公會的牧師，接受過充足的裝備，神學的知識廣博，但信心卻遠遠不及同船的「莫拉維亞弟兄會」的成員──當約翰衛斯理怕得要死時，這班人卻仍在風暴中平靜地唱詩讚美神! 他早期組織「牛津聖潔會」，推動成員通過極其嚴謹和規律的生活以達至聖潔的生命，結果完全達不到他的預期。

這也導致他在身分上充滿困惑，他看到自己的罪孽，使他疑惑自己根本不配得稱為神的兒女，而只是一個因懼怕神的刑罰才事奉神的奴僕。

正當約翰衛斯理在「深處」掙扎，差不多快要絕望時，在某個下午他參加了教堂的祈禱會，期間他聽到一首詩歌，歌詞以〈詩篇〉第一百三十篇作為根據。詩人「在深處求告神」，令他有感同身受的共鳴，而神的「慈愛」、「赦免之恩」和「豐盛的救恩」，讓他得到極大的安慰。

這一切預備了約翰衛斯理的心，讓他當晚參與艾德門街的一個聚會時，經歷到特殊的屬靈經驗。他在日記中形容他當晚聽到馬丁路德對〈羅馬書〉的解釋後，突然感受到「心靈異常溫暖」，並確信基督已除掉他的罪，賜予他「得救的確據」。他確實地感受到，聖靈自己與他的靈一同見證他是神的兒女。聖靈也提供動力，推動他追求「全然聖潔」的生命。從此以後，對約翰衛斯理來說，信仰不再只是頭腦上的知識或教條，而是活潑的生命!

人生中總會遇到困惑甚至挫敗的情況，即使歷史上那些屬靈偉人也不例外。讓我們效法詩人那樣，懷著信心、投入整個生命來等候神，並以堅忍的心仰望神的話語，讓聖靈以祂所默示的聖經話語來啟發我們、安慰我們、鼓勵我們，使我們脫離「深處」而進入三一真神的神聖領域之中，就正如祂也曾經如此感動和激勵約翰衛斯理，走出靈性的低潮，邁進精彩和豐盛的信仰人生。

從〈馬太福音〉第十九章開始，是耶穌受難前的行傳，祂離開加利利，朝耶路撒冷去。法利賽人想給耶穌設下陷阱，問：「無論甚麼緣故，人休妻都合法嗎？」（3 節下），大意是：一個男人以任何理由與妻子離婚，這是否合乎律法呢？

按猶太傳統，丈夫與妻子離婚，不需要徵詢妻子的同意都可進行。離婚手續依照摩西律法（參申廿四1：「人若娶妻，作了她的丈夫，發現她有不合宜的事不喜歡她，而寫休書交在她手中，打發她離開夫家」）。問題是申廿四1 中所說的「不合宜」和「不喜歡」有不同的詮釋。當時猶太拉比中有兩個學派，一個叫「煞買」（Shammai）學派，他們對婚姻持非常嚴謹的觀點，認為除非妻子犯了淫亂，作丈夫的是不能把她休棄。另一是「希列」（Hillel）學派，他們卻十分寬鬆，認為只要妻子做了任何一件丈夫不喜歡的事，如燒焦了飯，丈夫便可寫一紙休書，把她趕出家門。

法利賽人故意拿這個富爭論性的問題刁難耶穌，除了想把耶穌捲入這兩派之爭，其實可能還有一個更可惡的政治動機：當時耶穌在希律安提帕王的境內，施洗約翰曾因諫責希律休妻一事而被殺，所以在當地講論這敏感問題是很危險的。

面對法利賽人的「挑機」，主耶穌說出立場、作出教導，祂不只是回到當初舊約律法是怎麼說的，更是回到上帝最初創造男女的心意。這令我聯想起以下的一個故事：上帝在使亞當沉睡，從他身上取出肋骨，要作成一個女人之前，曾經有以下的一段鮮為人知的神人對話：

亞當：
上帝，祢為何不為我造一個配偶？

上帝：
你想要一個配偶做甚麼？支配她？使喚她？「玩」她？還是你想與其他動物一樣，終日與她做愛？

亞當：
做愛是甚麼？是好東西嗎？

上帝：
做愛是否好東西，就看你怎樣對待它了。但你是按我的形象樣式被造的，我創造你是想你像我一樣懂得甚麼是愛，因為你的創造主我，就是愛。否則，你就像那些動物一樣，只會藉著做愛而得到官能的滿足，卻永遠不會懂得愛是甚麼，更不會主動去愛。

亞當：
但怎樣才算懂得愛？

上帝：
問得好。但你是有限的人，你根本不能在沒有任何去愛的經驗之下便懂得愛是甚麼，甚至你根本不願意去愛，因為愛是要付出的……。這樣吧！亞當，為了幫助你懂得愛，我把你的一半人格取出來，做一個配偶，使她從肉體說，成為有血有肉的另一個獨立的人；從人的人格我（inner nature）來說，她就是你的一半。這樣，當你去愛，就是得回自己的一半人格，那麼，你要去愛的難度便大大減低了。真正的愛不但包括肉體，更包括全部的人格與靈性在內。除非你與她生活的時候，能藉著不斷努力扶持她、與她配合，互相幫助，令她快樂，以致你能得著她，否則你永遠不能找回你不見了的一半人格，而你兩人也就永遠不能得以完全。

當現今律師樓以“Make Divorce Easy” 作招徠，讓主耶穌的訓誨：「上帝配合的，人不可分開。」（參可十9）喚醒我們。要知道，進入婚姻是為愛得更深和更真，二人成為一體（from togetherness to oneness）是邁向兩性整個人格的共融，是滿有上帝的美意和奇妙恩典的。