靈修默想

馬太用這短短六節經文，記載了三件互為緊扣的事件，簡單地鋪排了耶穌闖進了宗教領袖的基地──聖殿，並作出抗議的行為，彷彿表示耶穌要作出「埋身」的宣戰，耶穌直接指出宗教領袖們利慾薰心，將原本是方便外地朝聖者兌換聖殿銀幣及購買祭品的外邦人院，變成為他們謀取暴利的賊窩，隨意操縱價格，建立了一個龐大的「宗教生意」，祭司長、聖職人員及其家屬，都靠這買賣活動取利。耶穌試圖撥亂反正，進行清理聖殿的示威行動，不但直接衝擊這腐敗的制度，更應驗了先知關於彌賽亞預言( 賽五六7、亞十四21)。及後，耶穌隨即醫治盲人和瘸子，盡顯祂的憐憫心懷。然而，耶穌所行的兩件事，發生在神與人同在的聖殿中，正好回應了先知彌迦所言──神向人所要的是甚麼呢？豈非是「行公義、好憐憫」（參彌六8）嗎？最後一件事，是小孩子在聖殿發出讚頌耶穌的呼喊，直接認出耶穌就是彌賽亞。為何經文強調「小孩子」呢？「小孩子」代表那些擁有純真的心和認同耶穌行徑的人，他們洞悉了耶穌的身分，而作出自然的反應。耶穌以詩八2 來諷刺祭司和文士，他們已失去了小孩子的屬靈觸覺，只有行禮如儀的宗教儀式，未能活出真正的靈性生命！

我自年青時，對海外短宣活動的觀感是頗為負面的，也許自己年少時經常去野外露營，上山下海的苦頭吃得不少，而當時的短宣宣傳常強調「吃苦」的經驗，加上大多數活動都是「搶」了當地教會可做的佈道工作，大有「做show」的意味。事實上，若由當地教會做街佈或佈道會，不單不用傳譯，當地信徒又了解自己本地的文化傳統，效果必然更佳！但當我開始負責拓展泰北地區的福音工作，卻留意到有不少頗具規模及設施完備的教會，尤其是座落在泰北巿區的教會，大多教會的人數都是寥寥可數！

也許泰北這地區，在海外基督徒眼裏充斥著難民和貧窮無依的孩童，他們的生活和福音需要，激發了弟兄姊妹憐恤的心，捐款便接踵而來，以致這些「習以為常」地靠接受捐款維生的教會，漸漸失去發展的動力，只是每年有數月忙於「接待」短宣隊伍，讓他們舉辦一些慈惠及佈道工作，甚至向其他教會借會友來充撐聚會場面，要給來賓感覺良好！這種門面功夫，對於一直不思進取的受助教會及機構而言，已成了「習以為常」的工作，我對此實在「不以為然」，矢志要抗衡此等濫用他人「憐恤」之心的情況，決意維護教會的「公義」。雖然深知憑一己之力，未必能扭轉當地的陋習，但我只希望能在當地建立一隊真正實行「行公義、好憐恤」的團隊，結連當地做實事的教會和機構，共同推動建立正確的宣教文化及傳統，其中包括差出我們的短宣隊去負責一些當地教會未有能力去做的事工，如教授當地同工運用桌遊、家居／汽車維修技能、推拿／拉筋／蒸油或福音魔術等去開拓福音平台，又在聖誕節期間，進入公立學校作佈道活動等。另一方面，又委派我們的宣教士去核實有哪些教會或機構值得支持，探討彼此合作的可行性。事實上，泰北仍有不少本土的傳道人仍是以一顆真誠和委身的心志去服事神的，只是作為海外的宣教者，必須有足夠的智慧去辨別而已。

〈馬太福音〉第廿一章揭開了耶穌進入受苦之路的序幕，祂將要騎驢進城是應驗舊約的預言（亞九9），表明祂是猶太人所期待的彌賽亞。當時打勝仗的戰士都會騎著戰馬入城，象徵得勝取決於強大的軍事力量，但地上的爭戰只會帶來痛苦和仇恨，耶穌說祂的國不屬這世界（約十八36），祂要發動的不是眼見的血氣之爭，而是一場眼看不見的屬靈爭戰，是以公義、和平、仁愛，為人捨命來建立「神的國度」。祂選擇騎小驢，以溫柔謙卑的形象進入耶路撒冷，當時沒有人能想像到彌賽亞的得勝之路是一條要通過苦難、屈辱的路。「溫柔」原文字根是形容野馬被馴服後的狀態，在此引申為耶穌紆尊降卑，祂有能力而不濫用，甘願順服父神的主權，配合父神的救贖計劃，騎著驢表示祂有別於世界的王，祂手無寸鐵，在關乎人類生與死的屬靈爭戰中，被罵不還口，被打不還手，以和平的、非武力的方式對人進行救贖。當時群眾稱耶穌為先知，是他們的君王，期待祂帶領他們脫離外邦的壓制，根本不清楚耶穌真正的使命。

當我撰寫這篇文章時，正值發生大埔宏福苑火災後，整個社會充滿哀愁的時期。火災發生當晚，我與同工、幾位肢體到達現場，看到七幢大廈火光熊熊，有部分災民在廣福邨商場平台凝望著被燒的家園，有部分在借用作為臨時支援中心的學校、體育館尋找失去聯絡的親人，大家的內心都感到極悲痛、無助。當晚來自各方的市民行動非常迅速，災民所需用的物資源源不絕地運送到來，當下我們所能做的十分有限，只能默默陪伴，盼望在這令人心寒的晚上，在一片哀痛中，給災民一點支持、安慰。

災難發生後，傳媒不斷揭露造成災禍背後種種的因素，其中涉及人的貪婪、詭詐，不公不義的惡行、漠視居民表達的訴求，許許多多不負責任的行為……人心確實比萬物都詭詐，在罪惡的牽連下，使無辜的受害者承受沉痛的打擊，除了須要解決基本生活所需，重新建立家園，更重要的是傷痛的心靈須要被醫治，相信要經歷十分漫長的過程，才能有力量克服內心的恐懼，有勇氣面對新的生活。

地上的爭戰都是為了得到金錢利益、權力，滿足個人的慾望，罪帶來的破壞力一發不可收拾，造成令人難以磨滅的痛苦及傷痕。

主耶穌在不公不義的人間制度下，以無條件的愛犧牲自己的性命，讓人覺醒，惟有以仁愛、公義、和平建立的國度，才能讓人享受真正的平安。我們跟隨的是一位溫柔謙卑的主，也奉祂的差遣傳揚使人和平的福音，深願我們效法主，把主的愛在世間彰顯，在不同的人生角色上忠心地承擔神給我們的使命，不偏不倚地遵從神的教導而行，在神的國度中彼此守望同行。祈求主耶穌賜我們智慧、力量作和平之子，「在絕望之處播下盼望，在幽暗之處播下光明。」

這段被稱為「基督之歌」的經文，承接了前文的處境，是保羅對教會人際張力的深切回應（腓二1 ～ 5）。保羅囑咐我們要「以基督耶穌的心為心」，意即要由內在的思維模式開始，徹底學效基督。

基督本擁有「神的形像」──那創世以先便與神同等的本質與榮耀；然而，祂不將這至高地位視為把持不放的私利（強奪）。

這與希羅世界「有權盡用、強者剝削」的價值觀形強烈對比。

基督的思維化作了「虛己」的行動：祂並非捨棄神性，而是甘願隱藏榮耀，放下權利。為了救贖人類，祂倒空自己，取了「奴僕的形像」── 一個毫無特權、只有服事的卑微樣式。

祂的順服並非點到即止，而是走向極至，甚至死在羞辱的十字架上。然而，死亡並非終結，父神主動將這位降卑者升為至高，向世人印證：捨己，才是榮耀的真諦。

因此，若以「基督之歌」回應經文前文提及教會中的人際張力，保羅的意思是教會的合一是源於生命的改變：效法基督的虛己，不再執著於自己的權利，張力才能在謙卑與捨己中化解。

在這個鼓吹「向上流動」的世代，我們總習慣問：「我有權做甚麼？怎樣才能獲取最大利益？」然而，基督的虛己卻展示了一條截然不同的道路 ── 一條「向下超越」的道路。

基督本有神的形像，卻不以這地位為「強奪」的工具。試想，身處職場或家庭，當我們擁有資歷、地位或話語權時，我們是傾向利用這些優勢來自我防衛、轄制他人？還是像基督一樣自問：「我可以為人付出甚麼？怎樣讓對方得到最大的益處？」真正的領袖，不看他擁有多少權力，而是看他願意放下多少權利來成全他人。

我們常因被忽視而受傷，因付出無回報而憤怒。但基督的榜樣提醒我們：當不再執著於「我的尊嚴」或「我的回報」，我們才能擁有真正的自由，去愛那些不可愛的人。這條捨己之路看似愚拙，卻是通往榮耀的唯一途徑。經文告訴我們，正因基督徹底順服，父神將祂升為至高。因此，我們無須為自己爭取平反，因為神是公義的審判者；當我們願為主降卑，神必在祂的時候親自升高我們。

早前我參加了八天的退修，當中有許多生命整理及與主對話的時刻。上主與我談及過去在事奉或人際關係中受傷的經歷──那些曾讓我感到挫敗、自我否定的記憶。但在上主的光照中，祂溫柔地告訴我：原來那時我是在與祂「同走苦路」，祂肯定我在受傷中仍堅持事奉的心。當我以上主的眼光重看那些傷痕，傷口便不再作痛，取而代之的是深切的榮幸 ── 上主竟讓如此不配的我，有分於祂的苦難。那一刻，我心中充滿了屬天的喜樂。

親愛的弟兄姊妹，你也帶著事奉的傷痕嗎？不要視之為失敗或羞恥。在基督的眼光中，那是你與祂同心同行的榮耀記號。願我們都繼續以基督耶穌的心為心，在捨己與服事中，經歷那份世界不能奪去的喜樂。

我們可以將此詩篇分成四個部分來閱讀。

第一部分是第9 ～ 10 節，詩人描述自己的痛苦遭遇。詩人指出他的狀況與感受：「眼睛因憂愁而昏花」、「身心耗盡」、「生命為愁苦所消耗」、「年歲為嘆息所荒廢」、「力量因罪孽衰敗」、「骨頭枯乾」。簡而言之，詩人所表達的是自己身心都已經被急難所折磨耗盡，生不如死。

第二部分是第11 ～ 13 節，詩人描述他如何受人際關係的壓逼：不單敵人羞辱他，鄰舍、認識的人唾棄他，甚至不認識的人也躲避他。詩人不單置身困境，更眾叛親離，無人能倚靠，無人願意施予援手。詩人放眼張望，只看見四圍盡是驚嚇，四面楚歌，人人都圖謀要取他的性命。

到第14 節，詩篇迎來了轉折，是為第三部分。詩人在這看似絕望的困境中，作了一個信心的宣告，他說：「耶和華啊，我仍要倚靠你」，又說：「你是我的神。」透過這宣告，詩人重新將目光注目於神，不再被身心的痛楚及外在的環境所蒙蔽，成為了逆轉困境重要的轉捩點。

最後，詩人在第15 ～ 16 節中向神呼求，渴望得著神的幫助與拯救，是為第四部分。值得留意的是詩人呼喊「我的終生在你手中」。詩人確信一生或順或逆，都在神的掌握之中。故此，詩人只渴求神的幫助與拯救。

有時候，我們的信仰是「輸打贏要」的。生活遇到好事，我們大聲頌讚，感謝神的恩典、賜予、帶領。然而，生活遇到壞事，特別是那些難以解釋的苦難與困境，我們卻傾向認為那是自身的罪責而帶來的結果，彷彿神在這些生命的苦難中會突然事不關己地隱藏了！

在剛讀的詩篇中，詩人描述生命中的困境──他的身心撕裂，眾叛親離。詩人雖然於第10 節承認自己的罪，指出「我的力量因我的罪孽衰敗」，然而這並不是重點。詩人描述的，大多是無法解釋、極大的痛苦與離叛。

在這極端痛苦的生命低谷中，詩人卻仍然堅定宣告他的信仰：「耶和華啊，我仍要倚靠你；我說：『你是我的神。』」（第14 節上）；又說「我終生的事在你手中」（第15 節上）。詩人所展現的信心，在極端的人生低谷中也毫無動搖，他宣告他所信靠的是那唯一、掌管宇宙卻細心看顧信靠者的神。

「我終生的事在你手中」所指的是詩人認為自己人生所有的光陰、歷練都在神的掌握之中；甚至詩人所經歷的身心撕裂、眾叛親離，也同樣在神的掌握之中。神就好像一個細心的編劇，為人預備精彩、圓滿的一生。但我們也當留意，精彩、圓滿往往不是無風無浪、無驚無險、事事順境順意。

回到文首，這種信仰的「輸打贏要」，其實與神毫無關係，只是出於我們對信仰的誤解。要擺脫這種狀態，我們就必須承認一個事實，就是這個世界的每一件事件，都是神允許而發生的，因為世上根本不存在能與神抗衡的「敵對勢力」，也沒有因神疏忽而看漏眼的事情。神由始至終都看顧、掌管這個由祂所創造的世界。所以，那些無法令人理解與解釋的苦難，也是神允許而發生的。

在生命最困苦、艱難的時候，詩人如此宣告：「耶和華啊，我仍要倚靠你；我說：『你是我的神。』我終生的事在你手中。」