靈修默想

〈馬太福音〉第廿一章揭開了耶穌進入受苦之路的序幕，祂將要騎驢進城是應驗舊約的預言（亞九9），表明祂是猶太人所期待的彌賽亞。當時打勝仗的戰士都會騎著戰馬入城，象徵得勝取決於強大的軍事力量，但地上的爭戰只會帶來痛苦和仇恨，耶穌說祂的國不屬這世界（約十八36），祂要發動的不是眼見的血氣之爭，而是一場眼看不見的屬靈爭戰，是以公義、和平、仁愛，為人捨命來建立「神的國度」。祂選擇騎小驢，以溫柔謙卑的形象進入耶路撒冷，當時沒有人能想像到彌賽亞的得勝之路是一條要通過苦難、屈辱的路。「溫柔」原文字根是形容野馬被馴服後的狀態，在此引申為耶穌紆尊降卑，祂有能力而不濫用，甘願順服父神的主權，配合父神的救贖計劃，騎著驢表示祂有別於世界的王，祂手無寸鐵，在關乎人類生與死的屬靈爭戰中，被罵不還口，被打不還手，以和平的、非武力的方式對人進行救贖。當時群眾稱耶穌為先知，是他們的君王，期待祂帶領他們脫離外邦的壓制，根本不清楚耶穌真正的使命。

當我撰寫這篇文章時，正值發生大埔宏福苑火災後，整個社會充滿哀愁的時期。火災發生當晚，我與同工、幾位肢體到達現場，看到七幢大廈火光熊熊，有部分災民在廣福邨商場平台凝望著被燒的家園，有部分在借用作為臨時支援中心的學校、體育館尋找失去聯絡的親人，大家的內心都感到極悲痛、無助。當晚來自各方的市民行動非常迅速，災民所需用的物資源源不絕地運送到來，當下我們所能做的十分有限，只能默默陪伴，盼望在這令人心寒的晚上，在一片哀痛中，給災民一點支持、安慰。

災難發生後，傳媒不斷揭露造成災禍背後種種的因素，其中涉及人的貪婪、詭詐，不公不義的惡行、漠視居民表達的訴求，許許多多不負責任的行為……人心確實比萬物都詭詐，在罪惡的牽連下，使無辜的受害者承受沉痛的打擊，除了須要解決基本生活所需，重新建立家園，更重要的是傷痛的心靈須要被醫治，相信要經歷十分漫長的過程，才能有力量克服內心的恐懼，有勇氣面對新的生活。

地上的爭戰都是為了得到金錢利益、權力，滿足個人的慾望，罪帶來的破壞力一發不可收拾，造成令人難以磨滅的痛苦及傷痕。

主耶穌在不公不義的人間制度下，以無條件的愛犧牲自己的性命，讓人覺醒，惟有以仁愛、公義、和平建立的國度，才能讓人享受真正的平安。我們跟隨的是一位溫柔謙卑的主，也奉祂的差遣傳揚使人和平的福音，深願我們效法主，把主的愛在世間彰顯，在不同的人生角色上忠心地承擔神給我們的使命，不偏不倚地遵從神的教導而行，在神的國度中彼此守望同行。祈求主耶穌賜我們智慧、力量作和平之子，「在絕望之處播下盼望，在幽暗之處播下光明。」

這段被稱為「基督之歌」的經文，承接了前文的處境，是保羅對教會人際張力的深切回應（腓二1 ～ 5）。保羅囑咐我們要「以基督耶穌的心為心」，意即要由內在的思維模式開始，徹底學效基督。

基督本擁有「神的形像」──那創世以先便與神同等的本質與榮耀；然而，祂不將這至高地位視為把持不放的私利（強奪）。

這與希羅世界「有權盡用、強者剝削」的價值觀形強烈對比。

基督的思維化作了「虛己」的行動：祂並非捨棄神性，而是甘願隱藏榮耀，放下權利。為了救贖人類，祂倒空自己，取了「奴僕的形像」── 一個毫無特權、只有服事的卑微樣式。

祂的順服並非點到即止，而是走向極至，甚至死在羞辱的十字架上。然而，死亡並非終結，父神主動將這位降卑者升為至高，向世人印證：捨己，才是榮耀的真諦。

因此，若以「基督之歌」回應經文前文提及教會中的人際張力，保羅的意思是教會的合一是源於生命的改變：效法基督的虛己，不再執著於自己的權利，張力才能在謙卑與捨己中化解。

在這個鼓吹「向上流動」的世代，我們總習慣問：「我有權做甚麼？怎樣才能獲取最大利益？」然而，基督的虛己卻展示了一條截然不同的道路 ── 一條「向下超越」的道路。

基督本有神的形像，卻不以這地位為「強奪」的工具。試想，身處職場或家庭，當我們擁有資歷、地位或話語權時，我們是傾向利用這些優勢來自我防衛、轄制他人？還是像基督一樣自問：「我可以為人付出甚麼？怎樣讓對方得到最大的益處？」真正的領袖，不看他擁有多少權力，而是看他願意放下多少權利來成全他人。

我們常因被忽視而受傷，因付出無回報而憤怒。但基督的榜樣提醒我們：當不再執著於「我的尊嚴」或「我的回報」，我們才能擁有真正的自由，去愛那些不可愛的人。這條捨己之路看似愚拙，卻是通往榮耀的唯一途徑。經文告訴我們，正因基督徹底順服，父神將祂升為至高。因此，我們無須為自己爭取平反，因為神是公義的審判者；當我們願為主降卑，神必在祂的時候親自升高我們。

早前我參加了八天的退修，當中有許多生命整理及與主對話的時刻。上主與我談及過去在事奉或人際關係中受傷的經歷──那些曾讓我感到挫敗、自我否定的記憶。但在上主的光照中，祂溫柔地告訴我：原來那時我是在與祂「同走苦路」，祂肯定我在受傷中仍堅持事奉的心。當我以上主的眼光重看那些傷痕，傷口便不再作痛，取而代之的是深切的榮幸 ── 上主竟讓如此不配的我，有分於祂的苦難。那一刻，我心中充滿了屬天的喜樂。

親愛的弟兄姊妹，你也帶著事奉的傷痕嗎？不要視之為失敗或羞恥。在基督的眼光中，那是你與祂同心同行的榮耀記號。願我們都繼續以基督耶穌的心為心，在捨己與服事中，經歷那份世界不能奪去的喜樂。

我們可以將此詩篇分成四個部分來閱讀。

第一部分是第9 ～ 10 節，詩人描述自己的痛苦遭遇。詩人指出他的狀況與感受：「眼睛因憂愁而昏花」、「身心耗盡」、「生命為愁苦所消耗」、「年歲為嘆息所荒廢」、「力量因罪孽衰敗」、「骨頭枯乾」。簡而言之，詩人所表達的是自己身心都已經被急難所折磨耗盡，生不如死。

第二部分是第11 ～ 13 節，詩人描述他如何受人際關係的壓逼：不單敵人羞辱他，鄰舍、認識的人唾棄他，甚至不認識的人也躲避他。詩人不單置身困境，更眾叛親離，無人能倚靠，無人願意施予援手。詩人放眼張望，只看見四圍盡是驚嚇，四面楚歌，人人都圖謀要取他的性命。

到第14 節，詩篇迎來了轉折，是為第三部分。詩人在這看似絕望的困境中，作了一個信心的宣告，他說：「耶和華啊，我仍要倚靠你」，又說：「你是我的神。」透過這宣告，詩人重新將目光注目於神，不再被身心的痛楚及外在的環境所蒙蔽，成為了逆轉困境重要的轉捩點。

最後，詩人在第15 ～ 16 節中向神呼求，渴望得著神的幫助與拯救，是為第四部分。值得留意的是詩人呼喊「我的終生在你手中」。詩人確信一生或順或逆，都在神的掌握之中。故此，詩人只渴求神的幫助與拯救。

有時候，我們的信仰是「輸打贏要」的。生活遇到好事，我們大聲頌讚，感謝神的恩典、賜予、帶領。然而，生活遇到壞事，特別是那些難以解釋的苦難與困境，我們卻傾向認為那是自身的罪責而帶來的結果，彷彿神在這些生命的苦難中會突然事不關己地隱藏了！

在剛讀的詩篇中，詩人描述生命中的困境──他的身心撕裂，眾叛親離。詩人雖然於第10 節承認自己的罪，指出「我的力量因我的罪孽衰敗」，然而這並不是重點。詩人描述的，大多是無法解釋、極大的痛苦與離叛。

在這極端痛苦的生命低谷中，詩人卻仍然堅定宣告他的信仰：「耶和華啊，我仍要倚靠你；我說：『你是我的神。』」（第14 節上）；又說「我終生的事在你手中」（第15 節上）。詩人所展現的信心，在極端的人生低谷中也毫無動搖，他宣告他所信靠的是那唯一、掌管宇宙卻細心看顧信靠者的神。

「我終生的事在你手中」所指的是詩人認為自己人生所有的光陰、歷練都在神的掌握之中；甚至詩人所經歷的身心撕裂、眾叛親離，也同樣在神的掌握之中。神就好像一個細心的編劇，為人預備精彩、圓滿的一生。但我們也當留意，精彩、圓滿往往不是無風無浪、無驚無險、事事順境順意。

回到文首，這種信仰的「輸打贏要」，其實與神毫無關係，只是出於我們對信仰的誤解。要擺脫這種狀態，我們就必須承認一個事實，就是這個世界的每一件事件，都是神允許而發生的，因為世上根本不存在能與神抗衡的「敵對勢力」，也沒有因神疏忽而看漏眼的事情。神由始至終都看顧、掌管這個由祂所創造的世界。所以，那些無法令人理解與解釋的苦難，也是神允許而發生的。

在生命最困苦、艱難的時候，詩人如此宣告：「耶和華啊，我仍要倚靠你；我說：『你是我的神。』我終生的事在你手中。」

這段經文是四首「僕人之歌」中的第三首，勾畫出一位神僕的剪影──在極至的痛楚與羞辱中仍堅守使命。神的僕人首先是一位受教者。他「每早晨」被神喚醒，聆聽神的教導，好能「用言語扶助疲乏的人」。這種與神密切的關係，並非偶然的，而是日復一日、刻入生命的習慣。因為懂得聆聽神的話語，他才擁有溫柔與智慧的言語，去扶持那些早已疲乏不堪的心靈。

然而，順服是一條鋪滿荊棘的路。背脊任人鞭打，鬍鬚任人拔除，甚至面對唾沫與辱罵，他始終沒有遮掩自己的臉龐。這是一種何等深沉的痛楚與羞辱？但他選擇了直視黑暗。沒有辯解的喧嘩，沒有尋求平反的吶喊，只有如山般的靜默承受。

是甚麼支撐著這具傷痕累累的軀體呢？是他對神那份不可撼動的信念。他深信「主耶和華必幫助我」。這份幫助並非帶他逃離苦難的現場，而是賜予他承載苦難的肩膀。他「硬著臉面好像堅石」，因為確信「稱我為義的與我相近」。他甚至挑戰仇敵：「誰能定我有罪呢？」因為他知道神必為他伸冤，而所有的黑暗終必過去，在時間的長河中灰飛煙滅。

這位僕人的樣式，最終在主耶穌身上完全地、完美地實現了。

茫茫人生，好像曠野。這片曠野雖佈滿試煉的荊棘，卻也是生命與神相遇的聖地。

當職場的冷箭無聲射來，當家庭的重擔令人窒息，甚至在我們視為避風港的教會，竟也遭遇了誤解的寒流。那一刻，我們內心的吶喊與千年前被擄的以色列人產生了跨越時空的共鳴：「耶和華離棄了我；主忘記了我。」那種被遺棄的孤獨，往往比苦難本身更令人絕望。

然而，在看似無盡的長夜裏，神的僕人點亮了一條通往深處的信心之路。這條路的起點，在於清晨的靜謐。神的僕人之所以能屹立不倒，是因為他首先是一位謙卑的「受教者」。這並非律法的重擔，而是生命深處的神聖渴求。正如主耶穌，即便忙碌到「連吃飯的時間也沒有」（可六31），祂仍渴慕那「早晨，天未亮的時候」親近父神的神聖時刻（可一35）。因為祂深知，惟有在萬籟俱寂之時，讓父神的話語如甘霖般浸潤心田，生命才能透過永恆的視角，看清眼前的迷霧，明辨是非、對錯、善惡。

被神話語觸動，才能帶出勇毅的行動。

當我們真實地「聆聽」，神的話語就不再只是知識，而是在生命裏湧流的一股暖流。那是一種被深深被明白的感動，這份感動會催逼我們走出舒適圈。我們看見都市中每個營營役役的人都是需要神話語「扶助的疲乏人」。因為我們自己也曾疲乏，卻被神的話語溫柔地托住。

在這個焦慮與疲憊蔓延的世代，多少人渴望一句真誠的安慰？若我們未曾被神的愛所震撼、所充滿，又如何能給出有溫度的擁抱？

這條路，更是一場活出基督勇氣之展演。順服神，意味著預備好迎接難關。面對鞭打與羞辱，神的僕人展現了令人動容的勇毅──這不是無奈的忍受，而是主動的承擔。他沒有呼天搶地，因為內心有個更響亮的聲音：「稱我為義的與我相近」。這份確據，使他的臉「硬著好像堅石」。

這份「堅石般的溫柔」，在十字架上被主耶穌演繹得極至。以沉默回應審判，以恩言回應攻擊，祂以受苦為墨，寫下了救贖的終章。

今天，這份呼召同樣臨到我們。神並非要我們自討苦吃，而是當世界不似預期，當挑戰如惡浪襲來，我們能因著晨光中的感悟──親近神的時刻，拒絕被負面的思想與情緒吞噬。在大齋期的日子裏，讓我們立志做一個「清晨的聆聽者」。讓神的話語先在我們裏面扎根，讓我們成為懷道者，勇敢走入人群，穿梭在生活的每一個場景。不退後、不掩面，在挑戰中作神無畏的代言人，用生命見證與我們風雨同行的神。