靈修默想

我們活在一個被聲音淹沒的時代。
手機裡有幾十個群組，每分鐘都有訊息彈出來。社交媒體上充斥著各種意見，每個人都急著發表自己的想法。Podcast 一個接一個，短影片永遠滑不完。我們被訓練成一群永遠在「輸出」的人︰說話、評論、分享、表達；安靜反而成了一種陌生的狀態。這種習慣，不知不覺也滲進了我們與神的關係。

回想一下自己最近的禱告，是不是大多數時候，都是自己在說？告訴神今天發生了什麼事，希望祂為你做什麼，為哪些人代求，對這個世界有什麼想法？或自己把一天的行程、內心的憂慮、未來的計劃，像一份報告那樣呈獻給神。然後說完「阿們」，站起來，結束了。

我們幾乎從不停下來，聽神說話。我們怕安靜，安靜的時候，那些我們用忙碌和話語壓下去的聲音就會浮上來。我們用話語填滿與神的相處，像用聲音填滿一個空蕩蕩的房間，只為了不聽見自己的迴響。

因此，傳道者說：「近前聽，勝過愚昧人獻祭。」獻祭就像今天的敬拜、奉獻、事奉，都是一種呈獻和擺上。但沒有聆聽的獻祭，只是外在宗教行為。我們可以唱詩、服事、奉獻，但如果我們的心從未安靜下來貼近神，這些行為可能只是習慣，甚至是一種逃避︰逃避面對那位真正的神，逃避面對真正的自己。

那麼，我們該如何從「只顧說話」轉向「學習聆聽」？

傳道者接著說：「神在天上，你在地下。」這句話道出了站在無限的創造主面前，人的渺小和有限。既是如此，人最需要的是安靜下來，不必用話語來證明自己的敬虔，更不需要用許多的承諾來換取神的接納。我們只需要承認：神是神，我是人。然後，謙卑的在祂面前安靜下來。

當然，要安靜並不容易；特別是在危難的時候，我們總是急著說話、急著承諾、急著與神討價還價。我們可能都試過，在危難的時候，我們會說：「神啊，祢若幫我渡過這一關，我以後一定更熱心、更委身、更擺上。」然後危機過去了，承諾被遺忘了，生活回復原狀。我們不是故意的，只是那時的承諾和那時的情緒一樣，來得快，去得也快。

傳道者沒有說「不要許願」，他說：「許願要還。」他也在說：如果我們知道自己不會還，不如不許。因為神不是一個可以討價還價的對象，我們的承諾也不是用來換取恩典的籌碼。這一切，最終都指向同一個核心，就是「敬畏神」。我們必須認真對待我們的話語和承諾，因為我們來到神面前，我們每一句話都不應是戲言，是有分量和應有分寸的。

今天，傳道者邀請我們做一件簡單卻需要操練的事，就是在神面前心存敬畏的安靜，減少空洞的言語，打開耳朵和內心，好聽得見神向我們所說的話！與前九天呼應
第1 天，虛空讓我們抬頭，不再只看地下，而是仰望日光之上。
第2 天，智慧極限讓我們低頭，不再以為自己什麼都知道，而是謙卑承認有限。
第3 天，享樂極限讓我們張開雙手，領受禮物，卻不再緊抓它作為人生的全部。
第4 天，死亡讓我們停下腳步，正視生命的短暫。
第5 天，勞碌讓我們誠實地面對自己到底在追什麼、為誰而忙、值不值得。
第6 天，時間讓我們放手，把時間的主權還給神，學習跟隨祂的節奏。
第7 天，不公讓我們流淚，誠實地面對世界的破碎，在淚水中仍然相信神看見一切。
第8 天，友誼讓我們伸出手，向另一個人說：「我們一起走吧。」
第9 天，學會傾聽，特別是那些我們不想聽的聲音。
今天，第10 天，讓我們在靜默中學習敬畏神。

談到權力，我們內心深處可能都有一種矛盾的態度。一方面，我們厭惡掌權者。我們看見他們的傲慢、腐敗與離地，看見他們聽不進意見，活在自己的世界裡。我們對權力的濫用感到憤怒，也對權力的傲慢感到厭倦。另一方面，我們又渴望擁有權力。我們渴望坐在那個位置上，受人尊重，行使影響力，帶來改變。我們甚至暗暗相信：如果換作是我，我一定會比他們做得更好。這樣對自己的樂觀肯定，使我們輕看了自己的軟弱和潛藏的幽暗。

也許，這個矛盾告訴我們一件事：我們不是討厭權力，我們只是討厭別人擁有權力；我們不是拒絕權力，我們只是拒絕自己沒有權力。

權力不只在國家和機構中運作，它也在我們的日常生活中無處不在。在家庭中，誰說了便作實？晚飯吃什麼？子女的教育方式？週末的時間怎麼分配？這些看似瑣碎的日常，背後都牽涉夫妻雙方無聲的較量。

在職場上，當會議中出現分歧時，你是堅持己見的人，還是選擇沉默的人？如果你堅持己見，是因為你相信自己的想法更好，還是因為你需要被認同？如果你選擇沉默，是因為你真的沒有意見，還是因為你害怕衝突、害怕被否定？在小組或教會中，當事情沒有按照你的想法發展時，你的感受是什麼？你能否仍然投入和支持，還是會暗暗感到不滿、疏遠、甚至想退出？

這些「微型權力」的張力，每天都在我們的生活中上演。它們不像國家大事那樣轟轟烈烈，卻在日復一日的細微處，塑造著我們與人的關係，也暴露著我們如何使用權力去傷害人或是成全人。

在日常生活的「微型權力」關係中，我們是否留有「肯接納忠告」的空間呢？在家庭中，當配偶表達不滿時，我們是立刻反駁、解釋，還是先聽進去？如果我們總是急著證明自己是對的，總是用更大的聲音蓋過對方，我們就正在把關係推向冰點，直到對方不再說話，不再抗議，不再有任何期待。

在職場上，當同事或下屬提出質疑時，我們是感到被冒犯，還是覺得這是一個學習的機會？如果我們習慣以權威壓制不同的聲音，我就正在建造一個沒有人敢說真話的團隊；然後，我會漸漸發現自己越來越孤單。在教會中，當弟兄姊妹向我提出勸告時，即使覺得委屈，我們是否仍然試著聽下去？還是急著為自己辯護？如果我們只能聽進讚美和肯定，卻聽不進提醒和校正，我們的靈命就會停滯。因為神常常透過人向我說話，特別是那些我們不太想聽的人。

「肯接納忠告」是一種選擇。有些人越老越謙和，越老越願意學習；有些人卻越老越頑固，越老越聽不進別人的話。差別不在年齡，而在於一個人是否仍然承認自己需要成長，是否仍然對神、對人保持一顆開放的心。

我們不需要追求高位，但我們可以在自己的位置上，以僕人的心腸，默默地承擔責任、祝福他人。我們不需要擁有權柄，但我們可以在自己的影響範圍內，以謙卑的態度，聆聽、理解、造就別人。

第1 至第8 天，我們學會了抬頭、低頭、張手、停步、誠實、放手、流淚、伸手。今天，第9 天，我們學會傾聽，特別是那些我們不想聽的聲音。

今天傳道書給了我們一道溫暖的光，就是「友誼之光」。這道光之所以溫暖，是由於友誼是在虛空中的安慰，帶來生命的力量。

留意，傳道書沒有說「有朋友就不會虛空」，他仍然說「這也是虛空」，但他同時指出「兩個人總比一個人好」。在這短暫虛幻的人生中，有人同行共處，就能比較有力量熬過生活上不確定、限制和不能把握。

我們活在一個前所未有的「連結」時代，手機裡有幾百甚至幾千個「朋友」，社交媒體上有成千上萬的「追蹤者」。但真正的孤獨，卻比任何時代都嚴重。為甚麼呢？因為連結不等於關係。按「讚」不等於陪伴，訊息來往不等於「有人知道你正在哭」。

傳道者描述的那個人，他孤單一人，無子無兄，拼命工作卻不能從財富中得滿足。我們可能也認識這樣的一個人吧！他努力工作，賺了錢，買了房子，換了新車。但深夜回到家，打開燈，沒有人等他。他打開冰箱，拿一瓶飲料，坐在沙發上，打開電視讓聲音填滿空間。然後他問自己：「我這麼辛苦，是為了誰？」這是孤獨者的獨白和呼喊。

可是，人的孤獨不止是以上這一種，在現代社會孤獨以另一種方式呈現。那不是拼命工作後的孤獨，而是拒絕工作的孤獨。有人選擇躺平，不競爭、不追求，不建立關係。

他們可能覺得：反正努力也沒有用，反正人際關係只會帶來傷害，反正最終都是虛空，那我何必折騰？於是他們退縮到自己的世界裡，用網路、遊戲、劇集來填滿時間，不讓任何人靠近。

這兩種孤獨，表面上看起來不同，一種是「過度勞碌」的孤獨，一種是「拒絕連結」的孤獨。但它們的根源都是一樣的，就是害怕受傷，害怕最終還是沒有人真正在乎自己。

在孤獨的困苦面前，傳道者指出同伴的價值和珍貴，一個跌倒時會扶你一把的人、一個遇到攻擊時可以和你並肩作戰的人。「三股合成的繩子不易折斷。」繩子是由一根一根細線組成的。單獨一根線，輕輕一扯就斷。但當它們被編織在一起，就變得堅韌無比。人生的韌性，不是來自你的個人能力，而是來自你與人之間的同行相伴。

如果我們正處於孤獨中，該怎麼辦？首先，承認孤獨，在孤獨中與自己對談，真實地接觸內在生命的狀況，學習在孤獨中由衷地禱告，在親近神中學會獨處。其次，尋找屬靈的同行者。不是隨便找一個人填補空虛，而是找一個能分享信仰、一起禱告、一起讀經、一起成長的人。這可能是一個小組、一個禱告夥伴、一個屬靈導師。我們不需要有很多這樣的人，哪怕只有一個。耶穌差遣門徒時，也是兩個兩個出去的，祂知道一個人走太難了！

最後，讓耶穌成為我們一路同行的伙伴。事實上，在我們找到地上的同伴之前，耶穌已經對你說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」祂不會讓我們一個人走；祂是那條看不見卻真實存在的「三股繩子」中的第三股，那是在我們看不見的地方，祂正托住我們。

傳道書第7 天說「無人安慰」，原來這不是結局。耶穌來，就是要成為那一位「同在的安慰者」。祂的名字叫以馬內利，意思是「神與我們同在」。我們所需要的，不只是人的陪伴；我們所需要的，是那位對我們不離不棄的主耶穌！

與前七天呼應
第1 天，虛空讓我們抬頭望向日光之上，承認有一位比我們更大的神。
第2 天，智慧極限讓我們謙卑低頭，承認只有神才能逆轉萬事。
第3 天，享樂極限讓我們張開雙手，領受神所賜的禮物，卻不把禮物當作神本身。
第4 天，死亡讓我們停下腳步，正視生命的短暫，學習數算自己的日子。
第5 天，勞碌讓我們誠實地問：我這麼辛苦，到底是為了誰？
第6 天，時間讓我們放手，把時間的主權還給神，學習跟隨神的節奏。
第7 天，不公讓我們流淚，但仍然相信神終將擦去一切的眼淚。
今天，第8 天，友誼讓我們伸出手，願意與人挽手同行，一起面對艱辛。

今天傳道者讓人正視不公，他不是一個躲在書房裡的哲學家，他是一個走進人間困境，看見真實苦難的人。他看到法庭上法官收賄，看到有權勢者逍遙法外，看到無辜者流淚卻無人安慰。他沒有急著給答案，因為有些問題，根本就沒有簡單的答案。他只是把這個畫面放在我們面前，然後說：這是不對的，這是不應該這樣發生的。

傳道者在三千年前看見的，今天仍然在發生。傳道者看見了這一切，他沒有用宗教術語來遮蓋這些眼淚，沒有說「你要相信神有美意」，沒有說「苦難是化了妝的祝福」。他只是把畫面放在我們面前，然後讓我們自己感受那份痛。

第17 節，他給出了一個看似微弱的盼望：「神必審判。」你可能會想：這句話有什麼用呢？我要的是現在的公義，不是將來的審判。我現在就在受苦，將來的審判對我現在的眼淚有什麼幫助？

傳道書沒有否定這種憤怒，他自己也在憤怒中，甚至他恨惡生命。但請注意，他沒有放棄「神必審判」這個信念，因為他拒絕相信不公是最後的結局。如果沒有神，如果沒有審判，那麼欺壓者就是贏家。傳道者拒絕接受這個結論。

有時候，信心不是因為你看見了證據，而是因為你拒絕讓謊言得勝。你心裡知道，這世界不應該是這樣的。那個「知道」，也許就是神在你裡面留下來的一絲光亮，讓你在最黑暗的時刻，仍然不願意放棄盼望。

第4 章1 節那句話：「受欺壓的流淚，無人安慰」，不是「有人試圖安慰但失敗」，不是「有人看見但無能為力」，而是根本沒有人安慰。不妨想想生命中有沒有這樣的時刻。

試想有一個人坐在診療室裡，醫生說出那個他不想聽的診斷。他走出醫院，陽光照在他的臉上，但他覺得天是黑的。他拿出手機，想找人說一說，但他不知道可以打給誰。

他怕打擾別人，怕別人覺得他煩，怕別人聽了之後只會說「你要有信心」。他把手機收回去，一個人坐在公園的長椅上，眼淚無聲地流下來。又或者，有一個人在職場上被針對、被孤立。他明明沒有做錯事，但沒有人願意幫他說話。大家都不想惹麻煩。他一個人吃飯，一個人下班，一個人承受。

面對以上的苦境，我們該怎麼回應？首先，不要用屬靈術語來遮蓋眼淚。如果有人正在受苦，不要急著給答案。不要只說「你要禱告」、「你要饒恕」、「神有美意」，而是先聆聽、先陪伴、先同哭。接著，再問問自己：我可以成為那個「安慰人」的人嗎？不是試圖去解決不公，而是讓困苦者知道：他的眼淚被看見了、他的苦情被聆聽了。他不是一個人的！

若果正在受苦的是自己，也許我們感覺不到神，甚至懷疑祂在哪裡；但傳道者用他的見證告訴我們，苦情已被看見也被記錄下來，甚至把它寫在聖經裡。《傳道書》真實地記錄了人類的本性與命運，讓我們知道雖然苦境當前，但我們並不孤單。我們不是被遺忘的，我們是被神看見的，而神會按照祂的時間施行審判。

與前六天呼應
第1 天，虛空讓我們抬頭望向日光之上。
第2 天，智慧極限讓我們低頭謙卑承認有限。
第3 天，享樂極限讓我們張開雙手領受禮物，卻不緊抓。
第4 天，死亡讓我們停下腳步，正視生命的短暫。
第5 天，勞碌讓我們誠實問自己為誰辛苦為誰忙。
第6 天，時間讓我們放手，把時間的主權還給神。
今天，第7 天，我們學會流淚，誠實地面對世界的破碎，並在淚水中仍然相信：那位
看見眼淚的神—祂曾走進人間，承受苦難、解救眾生，祂最終將擦去一切的眼淚！