靈修默想

請再次聆聽本週讀過的經文：彼得就拉著他，責備他說：「主啊，千萬不可如此！這事絕不可臨到你身上。」（太十六22）

耶和華啊，求你轉回搭救我，因你的慈愛拯救我。因為死了的人不會記念你，在陰間有誰稱謝你？（詩六4 ～ 5）

說話之間，忽然有一朵明亮的雲彩遮蓋他們，又有聲音從雲彩裏出來，說：「這是我的愛子，我所喜愛的。你們要聽從他！」（太十七5）

耶和華卻對撒母耳說：「不要只看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上十六7）

你們不可硬著心，像在米利巴，就是在曠野瑪撒的日子。（詩九五8）

因為我們作仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死得以與神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。（羅五10）

請再安靜片刻，求聖靈在我們身上動手術，使我們能更像基督。

「與神和好……站在這恩典中……盼望神的榮耀」總結了前文「因信稱義」的教導（第1 ～ 2 節）。「和好」意即「平安」，保羅所強調的「平安」，有別於羅馬人理解為沒有戰爭的狀態，是指神與人關係復和而獲得的圓滿生命，標誌著人的罪得赦免，活在救贖恩典之中，承受神應許的各樣福分。第3 ～ 5 節以「不但如此」來延伸說明，信徒在現實生活中如何體現靈性主導的生命；第6 ～ 8 節指出人在罪中無力自救的生命本相，承接第5 節述及「神的愛」，希臘原文的句序將「神的愛就在此向我們顯明」放在第8 節句首，著意強調神早定意藉基督的犧牲拯救世人，要以具體行動「顯明」祂的愛，突出這是整段論述的核心。第9 ～ 11 節中「和好」一詞與第1 節的原文不同，含有「復和」之意，加上「就更要」這反覆出現的語式，凸顯基督不只是救贖主，更是生命之主。呼應第1 節「藉著我們主耶穌基督」，結尾再用這短句（第11 節），並以「不但如此」帶出信仰宣告：人以蒙恩得救為生命可誇耀與宣揚之事。

〈羅馬書〉第五章1 ～ 11 節常被選作金句，在不同的信仰階段與人生處境中，給人帶來安慰，或是在靈性低沉時用來激勵自己或他人。不知道大家有否收過寫有這段經文的書籤或贈書？剛開始參加教會時，小組組長送我一張書籤，上面寫著羅五6 ～ 8。隨著對神話語的認識加深，人生經歷也逐漸累積，愈發體會保羅在〈羅馬書〉中所講的不只是神學論述，更是信仰生活的真實寫照。神並沒有等我們變好，而是在我們最軟弱、混亂、甚至質疑自己的價值時，就以行動彰顯祂深厚的愛。正如保羅所說，在我們還「軟弱」、「作罪人」、「作仇敵」之時，耶穌基督就在十字架上為我們死。這份無條件的、捨己的愛叫人難以想像，不是因為我們可愛，而是因為神本身就是愛，用極至的行動向我們展現永恆的且不變的愛。

有一次在市集近距離看到刺蝟，這是我首次接觸這種動物。常聽說刺蝟背上的刺會刺傷人，不能觸碰；然而，那天我看到一位女士將刺蝟輕輕捧在手心，甚至溫柔地撫摸牠滿是尖刺的背部。她坦言，有時刺蝟確實會豎起尖刺，把她的手刺傷流血。但她說這話時，臉上卻帶著滿足又愛憐的微笑。那隻小刺蝟則安靜地窩在她掌心睡著了。這讓我驚覺到：我們不也是如此嗎？我們都有刺蝟刺人的本領，遇到低潮、不安、憤怒或受傷……，總會本能地豎起尖刺，不是傷害他人就是傷害自己。但不論我們處於甚麼狀態，神始終沒有放開我們，祂總是把我們捧在手心，用祂的愛細心安撫我們，不斷承載並更新我們的生命，讓我們無論身處何種境遇，都能經歷祂的同在。在這大段落的末句，保羅再以「不但如此」作轉折，帶出重要宣告：「……藉著他（基督）以神為樂」（第11 節），這不僅表明蒙恩得救的人所流露的喜樂，更是向世界宣告神在我們身上的奇妙作為。

〈詩篇〉第九十五篇是一首讚美詩。經文第1 ～ 7 節上描述上主與以色列民之間密不可分的關係：上主是創造主，是掌管萬有的至高神，亦是牧羊人；而以色列民是屬神的子民，亦是上主的羊。作者兩次以「來啊！」作出呼喚，邀請以色列民前來敬拜上主。作者除了藉著述說上主的偉大、威榮，同時亦讓以色列民記得自己擁有「我們是他草場的羊」的尊貴身分；一步一步引領以色列民帶著稱謝進到上主的面前，屈身俯伏下拜。

到了第7 節下半部分為全詩的轉捩點，以「惟願你們今天聽他的話」開展對以色列民的提醒；第8 節立時變得嚴肅。作者重提祖先先後兩次分別在米利巴和瑪撒因為缺水的處境而跟上主大吵大鬧，質疑上主是否與他們同在；以此提醒以色列民要以古為鑑。因為兩次的經歷反映祖先對上主不信；他們心裏迷糊、心硬、試探神及沒有察覺並看出上主作為，結果觸怒上主，導致被上主所棄絕，最終招致在曠野繞行四十年不能進到上主所預備的應許之地得安息的結局。詩人期望以色列民能夠免於重蹈覆轍，並且成為願意聆聽上主聲音的群體，進入上主為他們所預備的安息。

今天所讀的經文，記載大衛被膏立為王，背景緊接掃羅因依靠自己的謀略多於對神的信靠，悖逆神的吩咐而遭神棄絕（十三～十五章）。掃羅戰功顯赫、王權穩固，連先知撒母耳亦畏其報復，不敢公開執行神差派膏立新王之吩咐。與之相反，大衛被稱為「最小的」，地位微小，甚至不配與先知同席，只能獨守羊群。掃羅的強大與少年大衛的微小，形成強烈對比。

然而，耶和華的揀選顛覆了人間的標準：祂捨棄高大勇武的掃羅，卻膏立那被視為「最小的」牧童。神對撒母耳的提醒（第7 節）正是關鍵：「人是看外貌，耶和華是看內心。」對初立的以色列國而言，君王的身量、氣魄是世俗政治的考量，但神更看重人內心是否順服、信靠。掃羅因依靠自己的謀略多於對神的信靠，悖逆神的吩咐而失去王位；大衛卻因擁有「合神心意」的生命質素而蒙揀選。

這段經文顯明：以色列國的前途不在乎軍事實力或領袖的威儀，而在於君王是否敬畏神，行神眼中看為正的事。大衛被揀選，表明了作神僕人的典範──不是倚靠人的才能與勢力，而是建基於對神的信靠與順服。

這段經文緊接在彼得的認信與耶穌首次預告受難之後。門徒剛剛承認耶穌是基督，卻立刻聽見祂將受苦並呼召他們捨己跟隨，這對他們而言既困惑又沉重。耶穌卻指出，其中有人未死之前，必看見人子在祂的國度與權能中顯現。這為門徒的恐懼鋪下了盼望的伏筆。在高山上，耶穌變像，臉明亮如日，衣裳潔白如光，顯明祂榮耀的身分。這一幕揭示祂是榮耀且受苦的彌賽亞，將榮耀與十字架緊密相連。摩西與以利亞同時出現象徵律法與先知的見證，表明整個舊約在基督裏得以成全。門徒從此不再僅按肉體認識祂，而且看見祂神性的榮耀。

彼得的反應顯出人性的真實，他想搭三座棚保存這榮耀的時刻，卻未能理解事件的核心。就在此時，父神的聲音從雲中傳出：「這是我的愛子，我所喜愛的，你們要聽從他！」這宣告呼應耶穌受洗時的印證，並且特別向三位門徒確認祂的神子身分。更重要的是，父神加上命令：「要聽從他」。這提醒門徒，真正的跟隨不是停留在榮耀的異象，而是聽從祂的話，背起自己的十字架來跟隨祂。

讀到〈馬太福音〉第十七章的登山變像事件，我心裏有很深的共鳴。門徒在前一章才聽見耶穌預告祂將受苦、被殺，並在第三日復活。這樣的宣告對門徒而言無疑是震撼的，因為他們期待的是一位榮耀的君王，而不是一位受苦的基督。就在這困惑與恐懼的氛圍中，耶穌帶他們上山，讓他們看見祂榮耀的顯現。這不僅是神學上的啟示，更是信仰旅程中的安慰與鼓勵。

我想到自己初信的時候，返教會只是想認識朋友，並沒有太多屬靈的追求。那時候的我，對信仰的理解很淺，覺得基督徒的生活應該是充滿祝福與喜樂。然而，隨著時間推移，我開始明白跟從耶穌並不只是享受祂的恩典，還包括背起十字架、學習捨己。這樣的呼召一開始讓我覺得沉重，甚至有些抗拒。但當我逐漸體會到耶穌的愛與救恩，心裏的渴望也慢慢改變。原來，真正的信仰是一場與基督榮辱與共的旅程。

耶穌登山變像的事件提醒我，榮耀與十字架並不是矛盾，而是展現在同一條路上。耶穌的榮耀不是要讓門徒停留在山上的異象，而是要他們在下山後，面對現實的挑戰時仍然記得祂的身分與使命。這讓我反思：在生活中，我是否也常常只想停留在「榮耀的時刻」？例如在敬拜中感受到神的同在，在團契中享受彼此的支持，這些都是美好的經歷。但真正的考驗，是當我面對壓力、失敗或孤單時，是否仍然願意聽祂的聲音，並跟隨祂的腳步。

父神的宣告「你們要聽從他」對我來說是一個很直接的提醒。信仰不是建立在我的感受或期待上，而是建立在聽從耶穌的話語。當我願意聽從祂，生命就會被更新，方向也會被改寫。這讓我想起自己的轉變：從一開始只是為了交友而返教會，到後來渴望被主使用，這中間的差距正是因為我開始聆聽主的聲音，並讓主的話語成為我人生的指引。