靈修默想

這段被稱為「基督之歌」的經文，承接了前文的處境，是保羅對教會人際張力的深切回應（腓二1 ～ 5）。保羅囑咐我們要「以基督耶穌的心為心」，意即要由內在的思維模式開始，徹底學效基督。

基督本擁有「神的形像」──那創世以先便與神同等的本質與榮耀；然而，祂不將這至高地位視為把持不放的私利（強奪）。

這與希羅世界「有權盡用、強者剝削」的價值觀形強烈對比。

基督的思維化作了「虛己」的行動：祂並非捨棄神性，而是甘願隱藏榮耀，放下權利。為了救贖人類，祂倒空自己，取了「奴僕的形像」── 一個毫無特權、只有服事的卑微樣式。

祂的順服並非點到即止，而是走向極至，甚至死在羞辱的十字架上。然而，死亡並非終結，父神主動將這位降卑者升為至高，向世人印證：捨己，才是榮耀的真諦。

因此，若以「基督之歌」回應經文前文提及教會中的人際張力，保羅的意思是教會的合一是源於生命的改變：效法基督的虛己，不再執著於自己的權利，張力才能在謙卑與捨己中化解。

在這個鼓吹「向上流動」的世代，我們總習慣問：「我有權做甚麼？怎樣才能獲取最大利益？」然而，基督的虛己卻展示了一條截然不同的道路 ── 一條「向下超越」的道路。

基督本有神的形像，卻不以這地位為「強奪」的工具。試想，身處職場或家庭，當我們擁有資歷、地位或話語權時，我們是傾向利用這些優勢來自我防衛、轄制他人？還是像基督一樣自問：「我可以為人付出甚麼？怎樣讓對方得到最大的益處？」真正的領袖，不看他擁有多少權力，而是看他願意放下多少權利來成全他人。

我們常因被忽視而受傷，因付出無回報而憤怒。但基督的榜樣提醒我們：當不再執著於「我的尊嚴」或「我的回報」，我們才能擁有真正的自由，去愛那些不可愛的人。這條捨己之路看似愚拙，卻是通往榮耀的唯一途徑。經文告訴我們，正因基督徹底順服，父神將祂升為至高。因此，我們無須為自己爭取平反，因為神是公義的審判者；當我們願為主降卑，神必在祂的時候親自升高我們。

早前我參加了八天的退修，當中有許多生命整理及與主對話的時刻。上主與我談及過去在事奉或人際關係中受傷的經歷──那些曾讓我感到挫敗、自我否定的記憶。但在上主的光照中，祂溫柔地告訴我：原來那時我是在與祂「同走苦路」，祂肯定我在受傷中仍堅持事奉的心。當我以上主的眼光重看那些傷痕，傷口便不再作痛，取而代之的是深切的榮幸 ── 上主竟讓如此不配的我，有分於祂的苦難。那一刻，我心中充滿了屬天的喜樂。

親愛的弟兄姊妹，你也帶著事奉的傷痕嗎？不要視之為失敗或羞恥。在基督的眼光中，那是你與祂同心同行的榮耀記號。願我們都繼續以基督耶穌的心為心，在捨己與服事中，經歷那份世界不能奪去的喜樂。

我們可以將此詩篇分成四個部分來閱讀。

第一部分是第9 ～ 10 節，詩人描述自己的痛苦遭遇。詩人指出他的狀況與感受：「眼睛因憂愁而昏花」、「身心耗盡」、「生命為愁苦所消耗」、「年歲為嘆息所荒廢」、「力量因罪孽衰敗」、「骨頭枯乾」。簡而言之，詩人所表達的是自己身心都已經被急難所折磨耗盡，生不如死。

第二部分是第11 ～ 13 節，詩人描述他如何受人際關係的壓逼：不單敵人羞辱他，鄰舍、認識的人唾棄他，甚至不認識的人也躲避他。詩人不單置身困境，更眾叛親離，無人能倚靠，無人願意施予援手。詩人放眼張望，只看見四圍盡是驚嚇，四面楚歌，人人都圖謀要取他的性命。

到第14 節，詩篇迎來了轉折，是為第三部分。詩人在這看似絕望的困境中，作了一個信心的宣告，他說：「耶和華啊，我仍要倚靠你」，又說：「你是我的神。」透過這宣告，詩人重新將目光注目於神，不再被身心的痛楚及外在的環境所蒙蔽，成為了逆轉困境重要的轉捩點。

最後，詩人在第15 ～ 16 節中向神呼求，渴望得著神的幫助與拯救，是為第四部分。值得留意的是詩人呼喊「我的終生在你手中」。詩人確信一生或順或逆，都在神的掌握之中。故此，詩人只渴求神的幫助與拯救。

有時候，我們的信仰是「輸打贏要」的。生活遇到好事，我們大聲頌讚，感謝神的恩典、賜予、帶領。然而，生活遇到壞事，特別是那些難以解釋的苦難與困境，我們卻傾向認為那是自身的罪責而帶來的結果，彷彿神在這些生命的苦難中會突然事不關己地隱藏了！

在剛讀的詩篇中，詩人描述生命中的困境──他的身心撕裂，眾叛親離。詩人雖然於第10 節承認自己的罪，指出「我的力量因我的罪孽衰敗」，然而這並不是重點。詩人描述的，大多是無法解釋、極大的痛苦與離叛。

在這極端痛苦的生命低谷中，詩人卻仍然堅定宣告他的信仰：「耶和華啊，我仍要倚靠你；我說：『你是我的神。』」（第14 節上）；又說「我終生的事在你手中」（第15 節上）。詩人所展現的信心，在極端的人生低谷中也毫無動搖，他宣告他所信靠的是那唯一、掌管宇宙卻細心看顧信靠者的神。

「我終生的事在你手中」所指的是詩人認為自己人生所有的光陰、歷練都在神的掌握之中；甚至詩人所經歷的身心撕裂、眾叛親離，也同樣在神的掌握之中。神就好像一個細心的編劇，為人預備精彩、圓滿的一生。但我們也當留意，精彩、圓滿往往不是無風無浪、無驚無險、事事順境順意。

回到文首，這種信仰的「輸打贏要」，其實與神毫無關係，只是出於我們對信仰的誤解。要擺脫這種狀態，我們就必須承認一個事實，就是這個世界的每一件事件，都是神允許而發生的，因為世上根本不存在能與神抗衡的「敵對勢力」，也沒有因神疏忽而看漏眼的事情。神由始至終都看顧、掌管這個由祂所創造的世界。所以，那些無法令人理解與解釋的苦難，也是神允許而發生的。

在生命最困苦、艱難的時候，詩人如此宣告：「耶和華啊，我仍要倚靠你；我說：『你是我的神。』我終生的事在你手中。」

這段經文是四首「僕人之歌」中的第三首，勾畫出一位神僕的剪影──在極至的痛楚與羞辱中仍堅守使命。神的僕人首先是一位受教者。他「每早晨」被神喚醒，聆聽神的教導，好能「用言語扶助疲乏的人」。這種與神密切的關係，並非偶然的，而是日復一日、刻入生命的習慣。因為懂得聆聽神的話語，他才擁有溫柔與智慧的言語，去扶持那些早已疲乏不堪的心靈。

然而，順服是一條鋪滿荊棘的路。背脊任人鞭打，鬍鬚任人拔除，甚至面對唾沫與辱罵，他始終沒有遮掩自己的臉龐。這是一種何等深沉的痛楚與羞辱？但他選擇了直視黑暗。沒有辯解的喧嘩，沒有尋求平反的吶喊，只有如山般的靜默承受。

是甚麼支撐著這具傷痕累累的軀體呢？是他對神那份不可撼動的信念。他深信「主耶和華必幫助我」。這份幫助並非帶他逃離苦難的現場，而是賜予他承載苦難的肩膀。他「硬著臉面好像堅石」，因為確信「稱我為義的與我相近」。他甚至挑戰仇敵：「誰能定我有罪呢？」因為他知道神必為他伸冤，而所有的黑暗終必過去，在時間的長河中灰飛煙滅。

這位僕人的樣式，最終在主耶穌身上完全地、完美地實現了。

茫茫人生，好像曠野。這片曠野雖佈滿試煉的荊棘，卻也是生命與神相遇的聖地。

當職場的冷箭無聲射來，當家庭的重擔令人窒息，甚至在我們視為避風港的教會，竟也遭遇了誤解的寒流。那一刻，我們內心的吶喊與千年前被擄的以色列人產生了跨越時空的共鳴：「耶和華離棄了我；主忘記了我。」那種被遺棄的孤獨，往往比苦難本身更令人絕望。

然而，在看似無盡的長夜裏，神的僕人點亮了一條通往深處的信心之路。這條路的起點，在於清晨的靜謐。神的僕人之所以能屹立不倒，是因為他首先是一位謙卑的「受教者」。這並非律法的重擔，而是生命深處的神聖渴求。正如主耶穌，即便忙碌到「連吃飯的時間也沒有」（可六31），祂仍渴慕那「早晨，天未亮的時候」親近父神的神聖時刻（可一35）。因為祂深知，惟有在萬籟俱寂之時，讓父神的話語如甘霖般浸潤心田，生命才能透過永恆的視角，看清眼前的迷霧，明辨是非、對錯、善惡。

被神話語觸動，才能帶出勇毅的行動。

當我們真實地「聆聽」，神的話語就不再只是知識，而是在生命裏湧流的一股暖流。那是一種被深深被明白的感動，這份感動會催逼我們走出舒適圈。我們看見都市中每個營營役役的人都是需要神話語「扶助的疲乏人」。因為我們自己也曾疲乏，卻被神的話語溫柔地托住。

在這個焦慮與疲憊蔓延的世代，多少人渴望一句真誠的安慰？若我們未曾被神的愛所震撼、所充滿，又如何能給出有溫度的擁抱？

這條路，更是一場活出基督勇氣之展演。順服神，意味著預備好迎接難關。面對鞭打與羞辱，神的僕人展現了令人動容的勇毅──這不是無奈的忍受，而是主動的承擔。他沒有呼天搶地，因為內心有個更響亮的聲音：「稱我為義的與我相近」。這份確據，使他的臉「硬著好像堅石」。

這份「堅石般的溫柔」，在十字架上被主耶穌演繹得極至。以沉默回應審判，以恩言回應攻擊，祂以受苦為墨，寫下了救贖的終章。

今天，這份呼召同樣臨到我們。神並非要我們自討苦吃，而是當世界不似預期，當挑戰如惡浪襲來，我們能因著晨光中的感悟──親近神的時刻，拒絕被負面的思想與情緒吞噬。在大齋期的日子裏，讓我們立志做一個「清晨的聆聽者」。讓神的話語先在我們裏面扎根，讓我們成為懷道者，勇敢走入人群，穿梭在生活的每一個場景。不退後、不掩面，在挑戰中作神無畏的代言人，用生命見證與我們風雨同行的神。

〈馬太福音〉記載了主耶穌三次預言自己受難，第一次是在該撒利亞．腓立比（十六21），第二次是在加利利（十七22~23），這第三次是在往耶路撒冷的路途上。

經文前後表明這是將近過節的時候。一如以往，各地大批民眾為了節期敬拜而前往耶路撒冷。顯然他們的旅途人多擁擠，耶穌「把十二個門徒帶到一邊」便突出祂要調整門徒的心態。上耶路撒冷去固然是為了過節，但作為門徒更應該體恤老師的心情、明瞭老師所思所想。

「看哪」強調了接下來講述的事情，再次講明耶穌即將要面臨的挑戰。耶穌每次預言都比先前所講的多一些，而這裏是唯一一次提到外邦人參與祂的受苦、也具體地講明自己會死在十字架上。雖然猶太公會有著很大的自治權，包括處理宗教事務，但他們沒有判決與執行死刑的權柄，這權是緊握在羅馬人的手中，這就顯明外邦人在主受苦這事上的角色，耶穌最終在羅馬人手上被判處死刑。

最後，耶穌簡短地提到自己第三天復活。耶穌三次遞進地預言自己受苦後都以復活為結語。對世人來說這當然是違反常理的，但對信徒來說，這卻是不言而喻的盼望，也是耶穌基督不可言喻的得勝宣告。

我並不是一個很聰明的人。

小時候讀聖經，不理解門徒的不明白，為何連主耶穌即將面對死亡都渾然不知？作為二十世紀的信徒，我年紀雖小，但當然聽過主耶穌從死裏復活的聖經故事。我理所當然地以為這是人所共知的真理，但其實年少的我以自己為中心，忽略當時門徒的時代背景。

年青時再細讀經文，開始理解門徒的處境。眾人以為偉大的夫子、萬眾期待的神兒子是來建立國度，會是何等榮耀得勝的景象，等待祂的怎會是羞辱與死亡呢？更遑論要明白從死裏復活這種論述，這簡直是天方夜譚。於是心裏就對門徒多了一份理解。

今日我再讀經文，看到主耶穌對門徒的焦急。在路途上耶穌把門徒「帶到一邊」，再三預言更多「細節」，期望門徒能理解祂。原來耶穌是想分享祂的心。從「死裏復活」的得勝真理固然重要，原來不單這樣，耶穌打開自己的心，祂想大家來「看啊」，不是要我們做些甚麼，而是要我們有願意的心，帶著一份明白和理解，跟祂的心意相通。我不禁自問，不聰明的我遇上敞開心扉的耶穌，我願意明白祂嗎？能與祂同心同行嗎？

回想主耶穌預言的內容，詳細而具體的受苦情節令人瞠目結舌，聽起來也感到痛苦。然而，我們要記得主耶穌最後簡短地提到復活，作為預言的結束。相信以內容比例和人性的取向，聆聽預言時會對受苦和死亡的內容感到相當深刻，容易不斷思想而忽略了其他信息。深刻的痛苦和死亡並不是最重要，最重要的是主耶穌的復活。我能從主耶穌的說話感受到復活的盼望嗎？我會因復活的信息而感到安穩嗎？

這反映我沒有明白主耶穌全部的話，我仍是按自己的偏好和取態聆聽主。祂是主，我不是。祂話語的重點在於祂而不是我，我怎樣理解愛我們的主耶穌呢？怎樣去愛我們的主耶穌呢？願天父幫助我弄清楚最重要的事情，就是要滿足主耶穌的心。

甚願我們都討主的喜悅。

詩人提到的「深處」即「深水」之意(第1節)，他形容自己快要被「大海」所代表的混沌力量所吞噬。詩人奮力掙扎，並向神呼求，懇求神憐憫他──「懇求」本身有「憐憫」的含義(第2節)。詩人接著談到神的赦免(第3~4節)，他並非改變話題，而是體會到自己之所以陷於「深處」，跟他的罪孽有關，這也是他在第2節中懇求神憐憫的原因。然後，詩人作出他要等候神的宣告。「我等候耶和華」表明等候的對象是誰。「我的心等候」中，「心」指「生命」，強調詩人是整個人全情投入地等候神。「仰望」雖也有「等」的意思，但跟「等候」不同，「等候」強調對神的信念與信靠，而「仰望」卻側重於在逆境中堅忍。所以，「仰望神的話」指要以這樣的堅忍，等待神話語中的應許最終得到實現。詩人在作出個人的信仰宣告後，再轉而向整個信仰群體發出呼籲，叫大家要仰望神，要在患難中堅忍等待，理由是神「有慈愛」，即有「行動的愛」，會以偉大的「救恩」來「救贖以色列脫離一切的罪孽」，意即「脫離」罪的權勢的牽引，並藉著神赦罪的恩典而「脫離」罪的刑罰。

約翰衛斯理（John Wesley，1703~1791）是聖公會的牧師，也是循道衛理會的創始人。我們五旬節聖潔會就是繼承了他所開展的「聖潔運動」（Holiness Movement）。從他的日記可以看到，他整個人生最關鍵的轉捩點，就是在1738 年「艾德門街屬靈經驗」（Aldersgate Street Experience）中得著「得救確據」的事件。

在這個時候，約翰衛斯理正陷於極大的靈性低潮中。

在事奉上，他去了北美的喬治亞州（當時仍是英國的殖民地），在那裏向印第安人宣教和牧養當地的殖民者，但均徹底失敗。他情感上也同時遇到挫折，更因為之後不當的處理而最後被逼要離開事奉的工場。

在靈性上，他曾在前往美國的航程中遇上風暴時，發覺自己雖然作為聖公會的牧師，接受過充足的裝備，神學的知識廣博，但信心卻遠遠不及同船的「莫拉維亞弟兄會」的成員──當約翰衛斯理怕得要死時，這班人卻仍在風暴中平靜地唱詩讚美神! 他早期組織「牛津聖潔會」，推動成員通過極其嚴謹和規律的生活以達至聖潔的生命，結果完全達不到他的預期。

這也導致他在身分上充滿困惑，他看到自己的罪孽，使他疑惑自己根本不配得稱為神的兒女，而只是一個因懼怕神的刑罰才事奉神的奴僕。

正當約翰衛斯理在「深處」掙扎，差不多快要絕望時，在某個下午他參加了教堂的祈禱會，期間他聽到一首詩歌，歌詞以〈詩篇〉第一百三十篇作為根據。詩人「在深處求告神」，令他有感同身受的共鳴，而神的「慈愛」、「赦免之恩」和「豐盛的救恩」，讓他得到極大的安慰。

這一切預備了約翰衛斯理的心，讓他當晚參與艾德門街的一個聚會時，經歷到特殊的屬靈經驗。他在日記中形容他當晚聽到馬丁路德對〈羅馬書〉的解釋後，突然感受到「心靈異常溫暖」，並確信基督已除掉他的罪，賜予他「得救的確據」。他確實地感受到，聖靈自己與他的靈一同見證他是神的兒女。聖靈也提供動力，推動他追求「全然聖潔」的生命。從此以後，對約翰衛斯理來說，信仰不再只是頭腦上的知識或教條，而是活潑的生命!

人生中總會遇到困惑甚至挫敗的情況，即使歷史上那些屬靈偉人也不例外。讓我們效法詩人那樣，懷著信心、投入整個生命來等候神，並以堅忍的心仰望神的話語，讓聖靈以祂所默示的聖經話語來啟發我們、安慰我們、鼓勵我們，使我們脫離「深處」而進入三一真神的神聖領域之中，就正如祂也曾經如此感動和激勵約翰衛斯理，走出靈性的低潮，邁進精彩和豐盛的信仰人生。