靈修默想

詩人提到的「深處」即「深水」之意(第1節)，他形容自己快要被「大海」所代表的混沌力量所吞噬。詩人奮力掙扎，並向神呼求，懇求神憐憫他──「懇求」本身有「憐憫」的含義(第2節)。詩人接著談到神的赦免(第3~4節)，他並非改變話題，而是體會到自己之所以陷於「深處」，跟他的罪孽有關，這也是他在第2節中懇求神憐憫的原因。然後，詩人作出他要等候神的宣告。「我等候耶和華」表明等候的對象是誰。「我的心等候」中，「心」指「生命」，強調詩人是整個人全情投入地等候神。「仰望」雖也有「等」的意思，但跟「等候」不同，「等候」強調對神的信念與信靠，而「仰望」卻側重於在逆境中堅忍。所以，「仰望神的話」指要以這樣的堅忍，等待神話語中的應許最終得到實現。詩人在作出個人的信仰宣告後，再轉而向整個信仰群體發出呼籲，叫大家要仰望神，要在患難中堅忍等待，理由是神「有慈愛」，即有「行動的愛」，會以偉大的「救恩」來「救贖以色列脫離一切的罪孽」，意即「脫離」罪的權勢的牽引，並藉著神赦罪的恩典而「脫離」罪的刑罰。

約翰衛斯理（John Wesley，1703~1791）是聖公會的牧師，也是循道衛理會的創始人。我們五旬節聖潔會就是繼承了他所開展的「聖潔運動」（Holiness Movement）。從他的日記可以看到，他整個人生最關鍵的轉捩點，就是在1738 年「艾德門街屬靈經驗」（Aldersgate Street Experience）中得著「得救確據」的事件。

在這個時候，約翰衛斯理正陷於極大的靈性低潮中。

在事奉上，他去了北美的喬治亞州（當時仍是英國的殖民地），在那裏向印第安人宣教和牧養當地的殖民者，但均徹底失敗。他情感上也同時遇到挫折，更因為之後不當的處理而最後被逼要離開事奉的工場。

在靈性上，他曾在前往美國的航程中遇上風暴時，發覺自己雖然作為聖公會的牧師，接受過充足的裝備，神學的知識廣博，但信心卻遠遠不及同船的「莫拉維亞弟兄會」的成員──當約翰衛斯理怕得要死時，這班人卻仍在風暴中平靜地唱詩讚美神! 他早期組織「牛津聖潔會」，推動成員通過極其嚴謹和規律的生活以達至聖潔的生命，結果完全達不到他的預期。

這也導致他在身分上充滿困惑，他看到自己的罪孽，使他疑惑自己根本不配得稱為神的兒女，而只是一個因懼怕神的刑罰才事奉神的奴僕。

正當約翰衛斯理在「深處」掙扎，差不多快要絕望時，在某個下午他參加了教堂的祈禱會，期間他聽到一首詩歌，歌詞以〈詩篇〉第一百三十篇作為根據。詩人「在深處求告神」，令他有感同身受的共鳴，而神的「慈愛」、「赦免之恩」和「豐盛的救恩」，讓他得到極大的安慰。

這一切預備了約翰衛斯理的心，讓他當晚參與艾德門街的一個聚會時，經歷到特殊的屬靈經驗。他在日記中形容他當晚聽到馬丁路德對〈羅馬書〉的解釋後，突然感受到「心靈異常溫暖」，並確信基督已除掉他的罪，賜予他「得救的確據」。他確實地感受到，聖靈自己與他的靈一同見證他是神的兒女。聖靈也提供動力，推動他追求「全然聖潔」的生命。從此以後，對約翰衛斯理來說，信仰不再只是頭腦上的知識或教條，而是活潑的生命!

人生中總會遇到困惑甚至挫敗的情況，即使歷史上那些屬靈偉人也不例外。讓我們效法詩人那樣，懷著信心、投入整個生命來等候神，並以堅忍的心仰望神的話語，讓聖靈以祂所默示的聖經話語來啟發我們、安慰我們、鼓勵我們，使我們脫離「深處」而進入三一真神的神聖領域之中，就正如祂也曾經如此感動和激勵約翰衛斯理，走出靈性的低潮，邁進精彩和豐盛的信仰人生。

從〈馬太福音〉第十九章開始，是耶穌受難前的行傳，祂離開加利利，朝耶路撒冷去。法利賽人想給耶穌設下陷阱，問：「無論甚麼緣故，人休妻都合法嗎？」（3 節下），大意是：一個男人以任何理由與妻子離婚，這是否合乎律法呢？

按猶太傳統，丈夫與妻子離婚，不需要徵詢妻子的同意都可進行。離婚手續依照摩西律法（參申廿四1：「人若娶妻，作了她的丈夫，發現她有不合宜的事不喜歡她，而寫休書交在她手中，打發她離開夫家」）。問題是申廿四1 中所說的「不合宜」和「不喜歡」有不同的詮釋。當時猶太拉比中有兩個學派，一個叫「煞買」（Shammai）學派，他們對婚姻持非常嚴謹的觀點，認為除非妻子犯了淫亂，作丈夫的是不能把她休棄。另一是「希列」（Hillel）學派，他們卻十分寬鬆，認為只要妻子做了任何一件丈夫不喜歡的事，如燒焦了飯，丈夫便可寫一紙休書，把她趕出家門。

法利賽人故意拿這個富爭論性的問題刁難耶穌，除了想把耶穌捲入這兩派之爭，其實可能還有一個更可惡的政治動機：當時耶穌在希律安提帕王的境內，施洗約翰曾因諫責希律休妻一事而被殺，所以在當地講論這敏感問題是很危險的。

面對法利賽人的「挑機」，主耶穌說出立場、作出教導，祂不只是回到當初舊約律法是怎麼說的，更是回到上帝最初創造男女的心意。這令我聯想起以下的一個故事：上帝在使亞當沉睡，從他身上取出肋骨，要作成一個女人之前，曾經有以下的一段鮮為人知的神人對話：

亞當：
上帝，祢為何不為我造一個配偶？

上帝：
你想要一個配偶做甚麼？支配她？使喚她？「玩」她？還是你想與其他動物一樣，終日與她做愛？

亞當：
做愛是甚麼？是好東西嗎？

上帝：
做愛是否好東西，就看你怎樣對待它了。但你是按我的形象樣式被造的，我創造你是想你像我一樣懂得甚麼是愛，因為你的創造主我，就是愛。否則，你就像那些動物一樣，只會藉著做愛而得到官能的滿足，卻永遠不會懂得愛是甚麼，更不會主動去愛。

亞當：
但怎樣才算懂得愛？

上帝：
問得好。但你是有限的人，你根本不能在沒有任何去愛的經驗之下便懂得愛是甚麼，甚至你根本不願意去愛，因為愛是要付出的……。這樣吧！亞當，為了幫助你懂得愛，我把你的一半人格取出來，做一個配偶，使她從肉體說，成為有血有肉的另一個獨立的人；從人的人格我（inner nature）來說，她就是你的一半。這樣，當你去愛，就是得回自己的一半人格，那麼，你要去愛的難度便大大減低了。真正的愛不但包括肉體，更包括全部的人格與靈性在內。除非你與她生活的時候，能藉著不斷努力扶持她、與她配合，互相幫助，令她快樂，以致你能得著她，否則你永遠不能找回你不見了的一半人格，而你兩人也就永遠不能得以完全。

當現今律師樓以“Make Divorce Easy” 作招徠，讓主耶穌的訓誨：「上帝配合的，人不可分開。」（參可十9）喚醒我們。要知道，進入婚姻是為愛得更深和更真，二人成為一體（from togetherness to oneness）是邁向兩性整個人格的共融，是滿有上帝的美意和奇妙恩典的。

「肉體」是生命的載體，本是神美善的創造，讓人透過這個生命載體在世上活著。然而，保羅常以「肉體」代表罪性，為要凸顯人與神隔絕的生命不但喪失了駕馭肉體的意志，且反過來被肉體的邪情私慾所支配。生命既被罪性扭曲，就愈來愈偏離神的美善和旨意，甚至與創造之主為敵，最終走向滅亡。

保羅在上個段落道出了神差遣基督來的目的，就是「為要使律法要求的義，實現在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈去行的人身上」（第4 節），而我們今天選讀的段落（第6~11 節）則道出了神如何透過基督的救贖和聖靈的內住促成此事。基督的救贖不僅是替人贖罪，更將人與基督死而復活的生命結連，透過聖靈內住幫助人駕馭肉體，擺脫因罪而來的死亡威脅，重新活出由靈性主導和與神契合的生命樣式。

保羅這段「救贖論」一方面要提醒猶太信徒，亞伯拉罕的應許要實現在基督身上，除了基督之外別無拯救，因此人必須在基督裏才能成就律法的義；同時也提醒外邦信徒，人在基督裏所得著的永生不是純粹的「靈魂不朽」，而是靈性的復甦、肉身的復活並進入永無止息、滿有公義、平安和在聖靈中喜樂的國度（參羅十四17）。

有一天下午，在家樓下經過商場門口的上落客區，突然有一輛車飛快的與我擦身而過，並在我踏上行人路之際，迅速後退，碰到我的手臂才煞停。我也是開這款電動車的，當然明白這是甚麼的一回事：這款電動車性能卓越，可以無須片刻停頓的從「D檔」(前行模式）進入「R 檔」( 後退模式）。司機高速駛入迴旋處並後退至行人路旁，顯然沒有留意到車後是否有人，直到車尾碰到我的手腕，車輛才啟動緊急煞停系統。我檢視了一下自己的手腕，除了些微疼痛之外沒有任何損傷，就上前去要與司機理論。豈料我尚未開口，就看見一名女司機，車窗微微打開了一道縫隙，沒有慰問、沒有道歉，張口就喊：「我冇諗過你會喺我架車後面行過囉!」聽了這句話我心裏更生氣：「豈有此理，天下間竟有如此野蠻的女人!」正當要反脣相譏之際，我瞧見她身旁坐著一個身穿校服的小孩。看著面帶懼色的母子二人，想起得饒人處且饒人，我氣就消了。本想就此作罷，但轉念一想，還是要教訓她一頓，以免她重蹈覆轍，害己害人。於是我敲了她的玻璃窗，示意我有話要說。她再微微降下玻璃窗。我嚴肅地對她說：「喂! 呢度係上落客區，好多人出入。你咁樣揸車，隨時撞到人!」看著她驚魂未定的樣子，我溫言說：「幸好我冇受傷，今次就算啦。你呢部車好敏捷，真係要睇清楚先踩油門，以後小心啲啦!」知道我不追究責任，她鬆了口氣，也溫言說：「我知道喇，真係唔好意思!」

這件事令我想起十多年前另一件事，有一天我在地鐵車廂下車時，與另一名正在上車的男人發生碰撞，兩個血氣方剛的男人隨即隔著慢慢關上的車門互相謾罵。我還清楚記得當晚回家後羞愧不已，於是邀請家人一起跪在牀邊向神認罪祈禱。對比當天被血氣衝昏頭腦的我，今天的我算是有些長進。全靠神垂聽我當年的認罪祈禱，讓聖靈塑造我的生命，激發同理心，不再動輒大動肝火，反而學會體諒和寬恕，帶給人平安和喜樂。

相信你也有不少被聖靈激發美善的故事，願神透過你的故事，向人見證神改變人生命的大能、激發聽者對神的渴慕。我也渴望聽到你的分享!

詩人經歷神施恩拯救後( 四十1~2），向神獻上頌讚之歌。詩人宣告：「倚靠耶和華、不理會狂傲和偏向虛假的，這人有福了!」( 四十4）詩人甘願放下對個人能力、以及對其他人物、勢力的依賴，單單信靠神。

詩人接著數算神奇妙的作為：「你已經開通我的耳朵。」詩人經歷神恩後，彷彿被神開通了聽覺，經歷屬靈覺醒，甘願聽從神的教導，正如神曾吩咐：「以色列啊，你要聽!」（申六4）詩人又表示：「祭物和禮物，你不喜愛。」（四十6）這並非否定敬拜的重要性，而是要凸顯：神所看重的，不是外在的宗教行為，而是聽從、遵行神教導的心。詩人於是帶著「經卷」（四十7）──神施行奇事的感恩札記──來朝見神。「看哪，我來了⋯⋯我的神啊，我樂意照你的旨意行。」（四十7~8）〈希伯來書〉第十章5~7 節亦引用了這句話指向耶穌基督。耶穌所走的十架路，不是逃避痛苦，而是選擇完全順服父神的旨意。

詩人隨後公開宣告神的公義與信實，見證神恩浩瀚（四十9~10）。即使挑戰迫在眉睫，詩人仍憑信宣告：他必不「制止」述說神恩（四十9），神亦不會「止住」所施下的憐憫（四十11）。

由幾年前開始，我開展了一個個人的操練，就是每年讀完整本新舊約聖經一次（即平均每日讀三至四章經文），目的是鍛鍊自己更熟悉聖經，並將神的話反覆思想、牢記於心。最初的一兩年，我非常落力讀經，並享受這種一氣呵成的讀經方式，從中對經文有全新的領受。過去幾年，即使偶爾滯後亦能趕回進度，每年我皆能如期完成目標。然而，熱切追求屬靈領受的心卻不知不覺間有所減退。

當我完成了2024 年的一載讀經後，有資格領取讀經計劃頒發的禮物。不過由於生活繁忙，我忘記了領取，不禁有點遺憾。過後有一日，當我追趕讀經進度期間，忽然感到：雖然我仍大致能緊貼進度，卻彷彿純粹帶著「例行公事」的心態去完成，失去了當初每日追求從神的領受那股火熱。霎時間，我慶幸自己沒有去領取禮物，因為以這種「機械式」的心態去完成計劃，即使獲得禮物，亦受之有愧!

正如詩人所述：「祭物和禮物，你（神）不喜愛。」無論於每年的大齋期，或全年其他日子，我們可能都訂立了一些操練或立志，我們又以甚麼心態去看待？或許，我們都能按照進度完成目標。然而，我們是打從心裏的投入參與，還是只當作「例行公事」？我們恆常出席教會聚會、擔任事奉又是否懷著單純「回應主愛」的心，抑或淪為「機械化」或「公式化」的習慣？

詩人向神表明：「看哪，我來了!」（參詩四十7）情形就如以賽亞先知降服於聖潔的神跟前所發出的呼喊：「我在這裏，請差遣我!」（賽六8 下）神所悅納的，乃是超越一切外表的裝飾、打從心裏的降服! 願我們於大齋期內，藉著每天默想基督的受苦和捨身，省察生命中的軟弱，效法基督謙卑順服父神的心，讓僵化了的信仰生活再次被主所活化，以更新的生命，見證神豐盛的恩典與奇妙作為，活出復活的真正意義。