9:35 耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」
9:36 他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」
9:37 耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」
9:38 他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。
9:39 耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」
9:40 同他在那裏的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」
9:41 耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」
這段經文記述耶穌與那瞎子重遇和對話的內容。35節的「遇見」可解作「尋見」，暗示這次與那瞎子的相遇是耶穌主動尋找的結果。耶穌的問題「你信神的兒子嗎」原文直譯是「你信人子嗎」。此句呼應三章13至15節的內容，表明「人子」會將從神而來的真理向世人宣揚，並叫那些願意「信」的人——即願意接受和順從真理教導的人——得著永生。那瞎子起初以為「人子」是另有其人，當他明白到耶穌正是耶穌口中的「人子」之後，便立時以「我信」和「拜」作為回應。「拜」即俯伏跪拜之意，表示他認識到耶穌的神聖，願意全人降服，以祂作為生命之主。「我為審判到這世上來」，意指耶穌到世上來，就是要讓人看見自己生命的虧缺，以及得罪神的地方，自己責備自己(參約十六18)。可是，自以為「能看見的」法利賽人卻是「瞎了眼」，因為他們拒絕耶穌的教導，錯失真理的光照，最終落得靈性盲目的下場。法利賽人在40節中作出的反應，正好顯示他們自以為是的生命光景，所以耶穌指「你們的罪還在」，證明他們即使靈性盲目也不自知，相當可悲。
試比較和思想瞎子和法利賽人對耶穌的回應的分別。當我們面對福音真理的教導時，我們的反應會像瞎子般以「信」和「拜」來回應，還是像法利賽人般自以為是，拒絕接受，卻突顯出自己靈性盲目的光景呢?
親愛的主聖靈，祈求祢光照我們的生命，不要讓我們因自以為是而落入靈性盲目的光景。隨著信主年日加增，我們祈望生命能愈走愈光明，而不是愈走愈幽暗。求賜我們勇氣，接受自己不足之處；賜我們力量，以具體的屬靈操練活出悔改的生命。感謝祢，奉主耶穌名求，阿們！