耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。
「牧者是甚麼意思呢？」
「不致缺乏是甚麼意思呢？為何我信了神，還是有很多缺欠的地方？」
《詩篇》二十三篇是一首引人入勝的詩篇。
第一節的希伯來文只有四個字，直譯為「耶和華－我的牧者－不－我缺乏」。「耶和華」是以色列的神獨有的稱呼。
詩人稱「耶和華」為「我的牧者」，是描述「耶和華」作為「牧羊人」及「我」作為「羊」的畫面。「牧羊人」與「羊」有親切的關係。在古代的農耕社會中，牧羊人愛護他所照顧的羊群：一方面帶領羊群行經野地山嶺，四處尋找羊群所需的飲食；另一方面日夜守護羊群，使羊群免受野獸的侵襲。牧羊人不單認識四周環境形勢，更認識羊群的習性，甚至對每一隻羊的獨特性，均瞭如指掌。在牧羊人的照顧下，羊群的需要均獲得滿足，生活安樂。
這也是「我」作為「羊」那「不缺乏」的景況的描述。希伯來文「缺乏」是形容「不足夠」、「達不到某個水平」。換個角度，由於「需要」及「想要」是有差異的，「不缺乏」不是形容詩人「心想事成」的光景。藉著羊得著牧羊人的適切照顧，詩人要表達自己生命所需要的，神都適切地回應了，詩人經歷到生命的豐足。
《詩篇》二十二篇及二十四篇均描述耶和華作為君王，接受列國萬族的敬拜（詩22:27），是戰場上的王者（24:8），是榮耀的王（24:10）。那麼，二十三篇給予我們認識神對祂的子民展現的獨特面貌，就是作為牧者式的君王。
神作為我們牧者是甚麼意思？神認識我們，並回應我們生命各範疇及各階段的需要：生活的起居與供應、人生追尋的啟發與引導、艱難環境中的同行與安慰，危機四伏下仍能得勝及蒙福。神慈愛的行動，不斷出現在我們的人生中，使我們經歷不缺乏。
神作為人的牧者，對現代人有甚麼意義呢？現代人總活在一種「不足夠」的感覺之下，飽受不安的煎熬。社會潮流及文化不斷扭曲我們對於「需要」及「想望」的理解，使很多人在追逐「想望」中而迷失。例如，智能手機能方便我們與朋友聯繫及隨時上網搜尋資訊，擁有一部智能手機能回應生活的一些「需要」。然而，消費廣告推陳出新，不斷鼓吹我們要換上最新型號的手機，來凸顯個人風格及地位。所以，當我們沒有使用最新的手機及身邊朋友都換上最新的手機時，我們會很失落及困擾。跟隨社會文化，使我們總覺得「我缺乏」，而消費行動漸漸成為了塑造我們身分的方式。過程中，我們迷失在「想望」當中受苦而不自覺，甚至有人因為過度消費而陷入更大的困境當中。
接受神作為我們的牧者，跟隨神的話語而生活，這不是說我們要否定自己的「想望」，也不是否定神不會回應我們的「想望」，而是要承認神的話語才是我們生命終極的「需要」，也以神的話語為基礎去塑造人作為祂子民的身分。我們要將自己的「需要」及「想望」都交在神的手中，尋求神的引導及帶領。由於神認識人的生命光景及需要，
藉著神話語的牧養，人才能辨別生命的真正需要，抗衡社會文化對人的扭曲，並踏上追求生命「不缺乏」的道路。
請回顧最近一件「想望」不被滿足的經驗，當時你的感受及想法是怎樣？現在，試試描述那個「想望」背後指向的「需要」。然後，求神幫助你懂得辨別「需要」與「想望」，並在生活中更深地認識及跟隨祂，經歷祂的供應、引導、同在、安慰及賜福。
慈愛的天父，
感謝祢！祢是我們的牧者，我們必不缺乏！祢領我們躺臥在青草地上，安歇在水邊。祢的話語使我們的生命得著啟發，隨祢的引導，我們走上了美好的道路。儘管我們會走經死蔭的幽谷，有祢的同在，我們不怕遭害，祢的話語使我們得著安慰。面對生命中大大小小的挑戰，祢帶領我們勝過試探，凱旋歡慶。我們要一生要跟隨祢，敬拜祢！
奉主耶穌基督的聖名祈禱。阿們。