23 他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明上帝國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。
24 他所說的話，有信的，有不信的。
25 他們彼此不合，就散了；未散以先，保羅說了一句話，說：「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。
26 他說：
你去告訴這百姓說：
你們聽是要聽見，卻不明白；
看是要看見，卻不曉得；
27 因為這百姓油蒙了心，
耳朵發沉，
眼睛閉著；
恐怕眼睛看見，
耳朵聽見，
心裏明白，回轉過來，
我就醫治他們。
28 所以你們當知道，上帝這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」
30 保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，
31 放膽傳講上帝國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。
「他們」是誰？
為何經文總是強調「上帝國的道」，而非「上帝的道」？
為甚麼保羅和猶太人經過一天的聚會後, 用以賽亞書6:9-10的話作為結束？
為何經文強調保羅傳道「並沒有人禁止」？
為何使徒行傳以這樣的情節結束？
「他們」就是猶太人的眾首領（參徒28:17）。這批領袖對保羅保持開放的態度，騰出了一整天的時間來做信仰探討。保羅也做好了準備，從早到晚跟他們詳細解說「上帝國的道」。
保羅在羅馬的見證，其重點乃是「上帝的國」；這也必須是每一個教會作見證的重點。「上帝國的道」與「上帝的道」有所不同，「上帝的道」強調福音乃使凡相信的人得救，今生因有基督在生命裡而有本性與命運的改變，不再淪落黑暗裡，而「上帝國的道」強調「國度」觀念，就是上帝絕對的主權，掌管及統領的時間與空間，一切受造界最適切的回應就是降服。將上帝國度彰顯於人間就是耶穌基督，因此，保羅援引舊約典藉，說明耶穌怎樣應驗及完滿了律法與先知的傳統，開創一個新時代。聽了福音，人不只停留在認識與不認識，人還需要決定「信」與「不信」，即是否交還生命主權給上帝。
「不信」，就是拒絕上帝及上帝的國度。可惜，「不信」的也不算少，「信」與「不信」形成了兩個「彼此不合」的群體，在猶太人的眾首領中產生了分裂。因此，保羅形容「不信」的「油蒙了心」，指出外邦人卻因信福音而得救。
保羅引用以賽亞書，指出人對上帝的道麻木。上帝的道需要人由耳朵聆聽開始，而接受屬靈的事物要求人以更新的視野看世界。然而，猶太人的心被上帝之外的律法、禮儀、字句佔住了，以致對上帝反應遲鈍，也看不見上帝在耶穌基督裡展開的拯救行動。
從這天開始，保羅就持續兩年不斷為到訪的猶太人傳講福音。「接待」就是給到訪者有「回到家」的感覺，保羅代表耶穌基督引領及款待慕道者認識上帝的國，進入上帝的家。經文形容他傳道的態度是「放膽」，就是無懼生死，「有果句講果句」。
我們不要忘記，此時保羅還在上訴凱撒的審訊過程，他「租房子」就是他為自己被軟禁的住處「交租金」，不假借羅馬的資源來做福音事工。
使徒行轉以保羅傳道「沒有人禁止」結束，突顯福音宣講「完全自由無阻」，是福音看似弱勢處境宣講，卻勢不可擋，上帝的國度必然勝利。
聖靈在信靠主的人生命中發揮逆轉性的力量。人能捆綁基督的傳道人，但不能捆綁基督真道的宣講。聖靈的安慰，引領及加力，讓保羅傳道心志順利實踐，人一切的反對與作為，都不能阻止福音的推展。
親愛的天父，
保羅是一個瘋狂的傳道人，我們渴望像他一樣大大被祢使用。求祢幫助我們學習隨從聖靈的引領，放膽傳揚福音，分享祢國度的得勝！奉主耶穌基督的聖名祈禱。阿們。