今天默想第22位聖經人物是耶利米。他身處於公元前七世紀的南國猶大，當時猶大已被迦南的異教所「同化」，而國民的生活非常「腐化」，國家亦面對著強國巴比倫的侵略。
耶利米約於公元前627年蒙召作先知，公元前586年耶路撒冷聖殿被毀，有許多猶太人、政治和宗教領袖開始並陸續地被擄到巴比倫。耶利米被呼召作為先知，不單向猶大國發言，而是面向列國。他作先知超過四十年之久，被後世稱之為「流淚先知」。他的事奉人生有三個特質，使他在這悲苦的世代成為了一位忠誠、受苦和獨特的先知。
耶利米說：「但願我的頭為水，我的眼為淚水的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。」（耶9:1 和修版）
「你們若不聽這話，我的心必因你們的驕傲暗自哭泣；我的眼必痛哭流淚，因為耶和華的羊群被擄去了。」（耶13:17和修版）
當時神的子民對耶利米的信息充耳不聞，他們對一切警告和預言都感到厭煩，不理會將臨到的審判和災難，拒絕悔改歸向神。耶利米對此憂傷不已，他一邊遵照神的吩咐繼續發出警告，一邊為他們的頑梗和將要承受國破家亡的惡果而難過。
由此可以感受到耶利米的孤單和悲苦，他屢屢把傷痛向神傾訴和禱告說︰「因我百姓的損傷，我也受了損傷。我哀慟，驚惶將我抓住。在基列豈沒有乳香呢？在那裡豈沒有醫生呢？我百姓為何得不著醫治呢？」（耶8:22 和修版）然而，耶利米的哀傷和悲痛，使他更投入地置身在百姓的苦境之中，而他的信息更加真實和感人。耶利米把整個人與先知的召命結連，毫不保留，全情投入。
默想︰
我敏感於身處的環境嗎？我對身處環境的人與事常流露著什麼態度呢？我會為到世情和人情中的醜惡和邪惡而悲憤難過嗎？耶利米對神子民的悲慟和禱告，對我有什麼提醒呢？
「我今日立你在列邦列國之上，為要拔出，拆毀，毀壞，傾覆，又要建立，栽植。」（耶1:10 和修版）
「我的母親哪，我有禍了！因你生我作全地爭相指控的人。我素來沒有借貸給人，人也沒有借貸給我，人人卻都咒罵我。」（耶 15:10 和修版）
「他們說︰『來吧！讓我們設計謀害耶利米；因為我們有祭司講律法，有智慧人設謀略，有先知說預言，都未曾斷絕。來吧！讓我們用舌頭攻擊他，不要理他一切的話。』」（耶18:18 和修版）
「我像柔順的羔羊被牽去宰殺，並不知道他們設計謀害我說︰『我們把樹連果子都滅了吧！把他從活人之地剪除，使他的名不再被記得。』」（參耶11:19 和修版）
耶利米要傳講的信息，其果效分為兩方面的。「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」是審判的信息，而「建立、栽植」是盼望的信息。可見，先知的任務是艱巨的，在拆毀之後作出建立。兩方面的信息同樣是先知要傳講的任務所在，耶利米是不能選擇只傳講一部分信息。要達致這兩方面果效的信息，耶利米不可以修飾和妥協要傳講的信息。然而，當他認真地傳講時，他所要面對的環境殊不容易，他所要面對的敵對和衝擊可想而知。
耶利米不能傳講群眾喜歡的聲音或感覺良好的信息，他別無選擇地忠於這四十年前的召命，與猶大國共度被擄前後的艱辛。四十年之久，在被否定、被拒絕、被拷打、下在監裡等極艱難的時候仍然堅持。
神差派祂的僕人並不是做容易的事，難於面對的事往往正是所傳遞的信息遭到拒絕，以致自己在身處的群體中不被接納，對自己產生懷疑，內心生出挫敗。但神的堅固是如此確定，就是「你不要怕他們，因為我與你同在，要拯救你」（參耶1:8上 和修版），這同在和拯救的應許就是耶利米和神的僕人得力的所在。
默想︰
我的事奉曾遇過相似的困難嗎？我的堅持和不妥協是來自對神的忠誠，還是自己的固執和自我呢？請辨別自己的狀況並向神默禱。
「耶和華的話又臨到我，說︰『你不可在這地方娶妻，為自己生兒育女。』」（耶16:1 和修版）
神選召耶利米不單作先知，而是作單身沒有兒女的先知。面對當時國破家亡的亂世，神要求耶利米放下正常的人倫家庭生活，全心和全人地與民族的憂戚與共，也免於耶利米因時局變幻而記掛至親和幼小。在亂世中作神的僕人，耶利米被選召徹底分別出來完全被神使用，為時代付上代價，不讓自己有私人的記掛。
況且，如果耶利米有妻兒，他若見到妻兒在戰亂中受苦和被殺，那就更痛苦了。本來婚姻和兒女是神賜福的明證，但當時國破當前，結婚及有兒女反而會成為咒詛。
默想︰
請默想下耶利米作為神的僕人所要付上的獨特代價。構想一下，獨身和單身的生命在回應神的召命上，神要求我付上什麼獨特的代價呢？