因為神賜給我們的不是膽怯的心，而是剛強、仁愛、自制的心。
（提後1:7 和修版）
因為神所賜給我們的，不是膽怯的靈，而是有能力、仁愛、自律的靈。
（提後 1:7 新譯本）
（1） 「膽怯的心」來自惡者的靈和延伸的負面情緒
「膽怯的心」的「心」其實是「靈」。這裡所指的「靈」是影響人的態度和行為，表現在懼怕、柔弱和拒絕面對挑戰。膽怯使人萎縮，生命單薄和凋零。膽怯使人原地踏步，逃避責任，無法經歷信仰的豐盛；亦無從見證信仰或傳揚福音。
有學者認為膽怯是「來自惡者的靈」。〈羅馬書〉把這來自惡者的靈稱之為「令人仍舊害怕的奴僕的靈」：「你們所領受的不是奴僕的靈，仍舊害怕」（羅8:15），這描述正是為「膽怯的心」所作的補充解釋。
與膽怯相關的情緒包括憂慮、恐懼、猜疑、比較、掩飾、埋怨、逃避……，這些負面情緒集結心間，內心便給惡者留地步，惡者便很容易便藉著這些負面情緒向人說話，使人否定自己或傷害他人，更加會做出違反信仰價值的事。若是繼續讓這膽怯盤踞心間，結果內心就成為了惡者的地盤，任由惡者發施號令。膽怯窩藏了惡者，膽怯把內心的主權交了給惡者，讓牠繼續來恐嚇自己、傷害自己，使人無法從基督信仰裡得到對抗罪的屬靈力量，反讓人成為了惡者的差役。
（2） 剛強仁愛自制是來自神的靈
「剛強、仁愛、自制謹守」的「心」，是一種由「神的靈而來」的信仰力量和生命態度。
從神的靈而來的信仰力量，是指聖靈在信徒生命中有轉化的力量，超越自己性格和情緒等的限制，完成神所交託的職分。神的靈而來的生命態度，是指從聖靈而來的能力，使生命展現出信仰人格的力量，表現在剛強地傳講神道、仁愛地面對羊群的牧養，和「自制」地對剛強與仁愛作出平衡與調教。以下逐一解釋︰
（一） 「剛強」地傳講神道
「剛強」是「生命的動力」，這不單是指信徒可以做什麼的辦事能力，這動力也是內住在信徒生命之中，促使人有勇氣面對困難和抵擋罪惡。這是對神堅定不移的信心而有的生命的奮進。
在這裡，保羅是特意提醒提摩太要勇敢地傳講神的話語，堅守真道確是有孤軍作戰之感，但有聖靈而來的生命動力，就不怕逆流而上地傳講真理。道的宣講本身已是屬靈的爭戰，神的僕人需要靠著聖靈抗衡那膽怯的靈，讓神的道繼續得以建立生命。
（二） 「仁愛」地面對羊群的牧養
「仁愛」是指神的誡命中的愛神和愛人，也是指聖靈所結的果子，是聖靈在人心工作，人經歷耶穌的赦罪與接納，人得以與神復和，進而產生對人的「慈憐悲憫」。
「慈憐悲憫」就是內心攪動，為羊群的需要而扎心，記掛他們的需要和處境。
（三） 「自制」地對剛強與仁愛作出平衡與調教
「自制」是「堅定平穩」，基於「正確和適切的判斷」來平衡「剛強」和「仁愛」，不容易左搖右擺。堅定平穩、正確和適切的判斷，使人外在不會隨波逐流，內在不受內裡情慾和情緒所掌控，並且懂得如何以「剛強」和「仁愛」面對困難的環境和敵對的處境。
（3） 信仰人格的力量
當時的提摩太確要清楚自己內在的限制，勇於破碎自己，並且因為自己的職分的緣故，培養信仰人格的力量，在知識、情感和意志上裝備好自己，才能有能力去事奉和打屬靈的仗。這段經文所言的「剛強、仁愛和自制」，就正正呼應著要在「知識」、「情感」和「意志」上的裝備和實踐。
「知識」是在信仰的認知上提昇，「情感」是孕育和培養屬靈的情感，而「意志」是信仰的實踐。「無知」和「無情」不會生發出生之勇氣。唯有提升我們的屬靈知識，深化我們的屬靈情感，才會塑造出剛強壯膽的生命力。
這裡有效地提示，「勇敢地傳講神的知識」、「流露出慈憐悲憫的屬靈情感」及「作出正確的判斷並情理兼備地踐行信仰」三方面，是信仰人格力量所必要有的裝備；也唯有這樣，才可以展現出有信仰影響力的生命。面對這個艱難的年頭，更需要堅持真理，培養對生命關愛的屬靈情感，並且做一個有情有理並且慎思明辨的基督徒。
人年紀愈長，容易固執起來，影響屬靈生命的成長。若不想自己成為老頑固，就要「以神的話語先活化我們的五官」，以口讀神的話語、以眼看的神的話語、用耳聽神的話語、用手寫神的話語、用心裝載和明辨神的話語和用整個身體踐行神的話語。
對生命產生關愛的屬靈情感，是來自內心被神的愛所充滿，每每想到自己是蒙神所愛原是不配，於是放眼環看身邊的人，承認他們也是需要神的愛，於是內心受到神的靈所推動而生出對他們的愛，促使有愛的基督徒會向身邊困苦人作出關顧和傳福音的負擔，展現對軟弱者的慈憐。
慈愛的父神，
祢知道我的軟弱和限制，
世情常使我陷在膽怯之中，
使我受到惡者負面的靈所影響。
懇求祢差遣聖靈，
賜我剛強、仁愛和自制，
好讓我堅穩地作上主的門徒。
內住我心的聖靈，
請賜我決心、智慧和有計劃地
在知識、情感和意志上裝備自己，
好讓我隨著年月的成長，
靈命得以健壯起來。
活在這歪謬的世代，
幫助我不要隨波逐流，
而是以信仰人格的力量，
活出上主門徒的樣式。
禱告奉恩主基督的聖名，
阿們。